Podéis encontrar la información, con fotos incluídas en estas páginas:
www.network-press.org/?victor_el_nino_salvaje_de_aveyron -
http://www.taringa.net/posts/info/1242639/Amala-Y-Kamala,-ni%C3%B1as-lobo.html
Aquí os he puesto algunos de los datos interesantes. Pueden ayudaros a hacer el trabajo sobre la película El salvaje de Aveyron. Si os météis en la página de feralchildren encontraréis cosas muy interesantes.Problema: en inglés. Es un buen mometno para practicar. He colocado el trabajo sobre la película al final de este documento.
LOS NIÑOS SALVAJES
Si historias de este tipo os apasionan, en la web www.feralchildren.com (en inglés) hay un largo listado de niños con historias similares, criados con animales o aislados de uno u otro modo de la sociedad.
Uno de los casos más famosos de niños salvajes constituye a su vez una excepción. Las niñas no suelen sobrevivir al abandono ni al tutelaje de los animales.
Se clasifica a los niños salvajes en dos grupos: 1. Los que han subsistido sin ningún trato o relación especial con hombres o animales. El ejemplo más significativo sería Víctor de Aveyron. 2. Los que han sido criados, y por tanto educados, por animales. Este es el caso de Kamala y Amala que fueron protegidas y aceptadas en una manada de lobos.
La historia de estas niñas empieza en 1920, cuando un misionero llamado J.A.L. Sing, que se encontraba a las afueras de Midnapore fue informado por un nativo horrorizado que había un fantasma en el bosque, y que era necesario hacer un exorcismo. Cuando Singh fue a investigar lo que ocurría, acabó descubriendo a dos niñas desnutridas y salvajes en la madriguera de unos lobos en un nido de termitas, a quienes la madre loba defendía como si fueran sus cachorros. Aunque Singh dudó en qué hacer, antes de que pudiera decidir los nativos mataron a la loba y capturaron a las dos pequeñas. De hecho le costó acalorados discursos desde el púlpito para evitar que las niñas fueran también tiroteadas.
Kamala era la mayor. Tenía 6 años y su hermana Amala tan solo 3. Separadas así de su entorno "familiar" solamente se tenían la una a la otra, considerando hostil cualquier otro ser humano que se las acercara.En los primeros meses, las pequeñas eran sumamente agresivas y peligrosas : arañaban, mordían y atacaban como bestias a quienes se le acercasen.
Tenían las mandíbulas afiladas y los caninos más largos de lo habitual; los ojos les brillaban en la noche y veían mejor que nadie en la oscuridad, así como su sentido del olfato estaba especialmente desarrollado. Tampoco sabían llorar o reír, ni tenían, aparentemente, ningún sentimiento humano. Se constató que no parecía haber vínculos familiares entre las dos, lo que llevaba a la sorprendente conclusión que la loba las había recogido en diferentes situaciones.
Su adaptación fue tan difícil que el reverendo Singh se llegó a preguntar si no hubiese sido mejor dejarlas en el bosque.
Tan solo 1 año después de su ingreso en el orfanato, la pequeña Amala enfermó y murió de disentería.
Cuando Amala falleció, se vio a Kamala llorar (además, se la tuvo que separar por la fuerza del ataúd de su "hermana"). Pasó las semanas siguientes refugiada en una esquina y aullando en las noches.
A partir de entonces Kamala se mostró más sociable. En la foto puede vérsela tomando comida de la mujer del reverendo, a la que también permitó que la tocara y la besara ocasionalmente. Como resultado de la educación recibida, Kamala mostró algún tipo de progreso, por ejemplo, aprendió los conceptos elementales de cantidad, empezó a andar por si misma y adquirió un vocabulario de unas cuarenta palabras monosílabas. Estas se referían únicamente a objetos de importancia vital y concreta. Esto es todo lo que se pudo conseguir hasta la muerte de Karnala, al cabo de nueve años de estar viviendo allí
En 1929 contrajo la fiebre tifoidea y murió tras dos meses de enfermedad. Fue enterrada junto a Amala en el cementerio cristiano de St.John. Es una historia sin final feliz, como muchas otras que acontecen cada día. Enlace de interés: http://www.feralchildren.com/en/index.php Página en inglés dedicada a los niños salvajes.Los casos de niños salvajes están presentes en la historia de la humanidad incluso antes de que Rómulo y Remo fuesen amamantados por una loba. Un niño salvaje o niño feral es una persona que ha vivido apartada de la sociedad durante un largo período de su infancia.Según las características en las que estos niños han estado aislados de la sociedad, se clasifican en tres categorías: La primera agrupa aquellas personas que han podido subsistir solos como el caso de Víctor de Aveyron, Francia. En un segundo grupo, estarían aquellos que fueron criados y alimentados por animales salvajes como el famoso caso de las hermanas Amala y Kamala quienes supuestamente fueron criadas por lobos o la niña ucraniana Oxana Malaya, que fue criada por perros hasta la edad de 8 años (en la década del noventa). Y finalmente estarían aquellos niños que han sido encerrados o aislados de la sociedad por sus padres o la persona que debería haberlos cuidado; Un caso bastante conocido de ésta tipología, es el de Kaspar Hauser de Núremberg, Alemania; Un niño encontrado en 1828 que había vivido encadenado en un zulo
A lo largo de la historia, se ha conocido una gran cantidad de casos que fueron estudiados por su interés sociológico, médico y lingüístico.
Hay registro de niños criados presuntamente por animales, sobre todo por lobos, aunque también por osos, monos o gacelas. A lo largo de la literatura nos encontramos con muchas referencias a este fenómeno, desde el caso de la loba que amamantó a Rómulo y a Remo, fundadores de Roma según la mitología, hasta la historia de Tarzán de Edgar Rice Burroughs o de Mowgli en El libro de la selva de Rudyard Kipling.
El problema de los “Niños Salvajes” radica, en que luego de que los niños han pasado por esta experiencia, muchos de ellos se mantienen en ese estado salvaje hasta el fin de sus días, es decir, les es imposible ingresar nuevamente a la sociedad, vivir como hombre, aprender un idioma, vestirse, etcétera, hecho que dificulta la obtención de la adecuada información para el posterior estudio de este complicado hecho.
Las hermanas Amala y Kamala
Uno de los casos más resonantes en la prensa, ocurrió en la India, en el caso de las supuestas hermanas Amala y Kamala, de quienes se dice fueron criadas por lobos. Las niñas dormían juntas, aullaban, comían carne cruda, usaban sus uñas y dientes para su defensa personal, y además, según testigos, poseían un olfato extraordinario además de tener la habilidad de ver en la oscuridad.La historia de estas niñas empieza en 1920, cuando un misionero llamado J.A.L. Sing, que se encontraba a las afueras de Midnapore fue informado por un nativo horrorizado que había un fantasma en el bosque, y que era necesario hacer un exorcismo. Cuando Singh fue a investigar lo que ocurría, acabó descubriendo a dos niñas desnutridas y salvajes en la madriguera de unos lobos en un nido de termitas, a quienes la madre loba defendía como si fueran sus cachorros.Se constató que no parecía haber vínculos familiares entre las dos, lo que llevaba a la sorprendente conclusión que la loba las había recogido en diferentes situaciones.Tan solo 1 año después de su ingreso en el orfanato, la pequeña Amala enfermó y murió de disentería.Cuando Amala falleció, se vio a Kamala llorar (además, se la tuvo que separar por la fuerza del ataúd de su “hermana”). Pasó las semanas siguientes refugiada en una esquina y aullando en las noches.Como resultado de la educación recibida, Kamala mostró algún tipo de progreso, por ejemplo, aprendió los conceptos elementales de cantidad, empezó a andar por si misma y adquirió un vocabulario de unas cuarenta palabras monosílabas. Estas se referían únicamente a objetos de importancia vital y concreta.En 1929 contrajo la fiebre tifoidea y murió tras dos meses de enfermedad. Fue enterrada junto a Amala en el cementerio cristiano de St.John.
EL caso de Víctor de Aveyron.
El 18 de Enero de 1800, un niño desnudo, con la cara y las manos llenas de cicatrices, apareció en las afueras de Saint-Sernin en la escasamente poblada provincia de Aveyron en la parte sur central de Francia. El chico, que sólo medía 1.35 mts, pero aparentaba tener 12 años, había sido visto varias veces durante los dos años y medio anteriores, trepando los árboles, corriendo en cuatro pies, bebiendo en los arroyos y buscando afanosamente bellotas y raíces. Había sido capturado dos veces, pero había escapado. Entonces, en el inusualmente frío invierno de 1799-1800, comenzó a aparecer en las granjas en busca de alimento y finalmente fue capturado.
Jean-Marc-Gaspard Itard, un médico de 26 años, fue el encargado de llevar todo el proceso de estudio y educación de Víctor. Los métodos que Itard utilizó, con base a los principios de imitación, lograron un progreso notorio: Víctor aprendió los nombres de muchos objetos y pudo leer y escribir frases simples, expresar deseos, seguir órdenes e intercambiar ideas. Sin embargo, aparte de algunos sonidos vocálicos y consonánticos, nunca aprendió a hablar, Además, se mantenía totalmente centrado en sus necesidades y deseos y, como lo admitió Itard en su informe final, nunca pareció perder su vivo anhelo “por la libertad del campo abierto y su indiferencia a la mayoría de los placeres de la vida social”
Víctor murió en 1828 cuando tenía alrededor de 40 años. Un informe elaborado por quienes se encargaron de su educación no destacaba ninguna mejora de su situación.
John Ssabunnya; El verdadero Tarzán.
El caso de John Ssabunnya, es uno de los más importantes debido a que es el único que ha aprendido un lenguaje y ha podido comunicarse con otros hombrevs luego de su terrible experiencia.
Se sabe que el niño nació en Uganda, hace aproximadamente 15 años, y al igual que la historia de Tarzán, fue criado por monos en la selva africana. Y si bien es cierto, el niño tienen aún terribles problemas para el aprendizaje, ha podido entablar comunicación con diversos investigadores a quienes les ha confirmado que los monos lo cuidaban y protegían, que incluso decía, jugaba con ellos y convivía con ellos, en paz
No obstante, muchos indican que la experiencia de John puede haber sido una mala interpretación del recuerdo infantil. Indican por ejemplo, que cuando John asegura que los monos lo alimentaban puede ser una mala interpretación que el niño haya hecho de su realidad, también resulta curioso por ejemplo, que el niño no haya acicalado a los simios o viceversa, lo que indica que no era considerado como un miembro de esta comunidad simiesca, para los especialistas, el niño puede ser que haya vivido con los monos, pero esto no quiere decir que los monos lo hayan criado.
Actualmente, John tiene 15 años de edad, tienen unos padres adoptivos quienes lo crían con paciencia, asiste a una escuela en donde está aprendiendo a leer, a escribir e incluso pertenece a un coro pues según dicen, posee una buena potencia vocal. El “verdadero Tarzán”, como es llamado Ssabunnya ha logrado pues adaptarse a la vida de la comunidad a donde pertenece y se espera que una vez que haya logrado su total adaptación pueda hablarnos más, sin misticismo ni fantasía, su verdadera historia.
El enigma de Kaspar Hauser.
Desafortunadamente existen casos en los que son otros seres humanos los que por enigmáticas razones son los responsables directos del aislamiento. Una deficiencia intelectual severa de los padres o su inhabilidad física pueden hacer que no se ocupen de sus hijos, aunque a veces los padres o tutores de estos niños no parecen tener ningún tipo de tara. Un caso muy conocido es el de Kaspar Hauser de Núremberg, Alemania; un niño encontrado en 1828 que había vivido encadenado en un zulo. A los 16 años mostraba una conducta totalmente pueril y problemas de entendimiento, contestaba a todas las preguntas que se le hacían con un woiß nit (no sé). Hay una película basada en la historia de este chico: El enigma de Kaspar Hauser de Werner Herzog, 1974.
Otro caso muy bien documentado es el de Genie Wiley, una niña de Los Angeles que fue hallada en 1970, después de sufrir una infancia de encierro y abuso.
El caso de Elisabeth Fritzl.
Más recientemente en Austria, el caso de Josef Fritzl (El Monstruo de Amstetten), estremeció la opinión pública. En 1984 encerró a su hija Elisabeth de 18 años, en el sótano de la casa en la que vivía con su mujer. Elisabeth, que hoy tiene 42 años, pasó más de la mitad de su vida en una cárcel sin ventanas, en el sótano del hogar de los Fritzl. Durante años, el viejo electricista que oficiara de “carcelero” de su propia hija mantuvo una doble vida, con sus dos familias: Una pública con su mujer Rosemarie, con la que tenía otros seis hijos, además de los tres niños de Elisabeth, fruto de la relación incestuosa a la que la había sometido. La otra bajo tierra, con Elisabeth y los tres hijos-nietos que seguían encerrados. [Leer más sobre el caso Fritzl].
Las investigaciones más recientes sobre el lenguaje indican que la edad para aprender a hablar es hasta los 12 años, si a esa edad alguien no ha aprendido a hablar ya no lo hara nunca. La imposibilidad de tener un idioma que permita cambiar opiniones o información es lo que hace que esos niños salvajes ignoren conceptos que para la sociedad actual son fundamentales.
EL PEQUEÑO SALVAJE
Francia, 1960, 85 minutos, B/N
Director: François Truffaut
Fotografía: Néstor Almendros
Intérpretes : Jean Pierre Leaud, François Truffaut
La película está basada en un hecho real. Un niño salvaje fue encontrado en los bosques franceses de Aveyron. Vivió como un animal salvaje y libre durante su primera infancia y a una edad aproximada de 8 años fue capturado y se convirtió en un ser maltratado, rechazado e incomprendido, como un fenómeno inhumano. El doctor Tirad tuvo noticias de su existencia y pidió su custodia para dedicarse a su educación y mostrar a la comunidad científica que sería capaz de aprender. El niño aprende pero pervive en el deseo de recuperar su vida salvaje que se alterna con la satisfacción de su nueva vida “civilizada”
No es el primer caso documentado de niños salvajes. La mayoría de ellos parecen haber sido criados por animales, ya que presentan características de los mismos. El caso conocido más antiguo data de 1344. En Alemania se encontró un niño salvaje que corría a cuatro partas y que vivía en una cueva con lobos. También en 1666 se encontró un niño_ oso, posteriormente en 1762 un niño – oveja. Más cercanos en el tiempo, dos niñas- lobo fueron encontradas en Midnapore. En 1981 se descubrió una niña portuguesa que había sido ocultada y abandonada por su familia en un gallinero
Todos ellos poseían características comunes: insensibilidad al frío o al calor, miedo a los humanos y preferencia por la vida junto a animales de la especie con la que fueron criados, se alimentaban exclusivamente de lo mismo que la especie que los acogió, se negaban a ser vestidos o a ser “ encerrados” en casas, intentaban escapar, eran incapaces de reconocer su reflejo en el espejo, tenían el sentido de la vista y el oído más aguzados y sin embargo no parecían prestar atención a estímulos humanos. Producían sonidos similares a los animales, olfateaban la comida y la preferían cruda, bebían a cuatro patas y dormían generalmente de día en cuevas, teniendo la visión nocturna más desarrollada. Enfermaban con frecuencia al entrar en contacto con los humanos y la mayoría no sobrevivieron.
No es de extrañar que el ser humano, criado desde una edad muy temprana, que nace con una estructura cerebral inactiva prácticamente, sólo se convierta en un humano cuando vive con humanos. Son estos los que activan su genoma. Un niño que no ha sido socializado no es un humano. No bastan los genes para obtener una herencia humana. El científico Dawkins inventó el concepto de meme para referirse a todos los hábitos, conductas, técnicas e inventos que los humanos adquirimos desde niños por imitación. Toda la información que nos suministra nuestra cultura es trasmitida en la socialización y si nos vemos privados de ella, no podemos adquirirla por nosotros mismos. La información cultural se trasmite de cerebro en cerebro, por enseñanza, por asimilación, por imitación y estos niños salvajes recibieron la de otra especie a la que acabaron asemejándose.
La película de Truffaut presenta dos visiones enfrentadas: por una parte la de los que, como Rousseau, defienden que la educación es necesaria para devenir humano; es decir, hacen más hincapié en el ambiente que en la herencia genética; por otra los que sostienen que las funciones mentales del hombre se desarrollan espontáneamente y que la educación es contingente, en suma los genetistas. Lo que sí es evidente es que el niño salvaje encontrado en Aveyron y protagonista de la película de Truffaut no se bastó a sí mismo, sus genes fueron insuficientes para hacerlo humano. Jean Itard, su educador nos muestra como la educación si bien no pudo convertirlo en un niño como los demás de su edad, al llevar un considerable retraso en la adquisición de conocimientos, si que pudo variar su conducta y permitirle dar muestras de su capacidad y de su inteligencia. De hecho Víctor es capaz de pronunciar palabras, escribirlas, comer, vestir y vivir como los humanos.
Jean Itard nació en 1774 en Francia. Fue médico y cirujano, pero cuando tuvo contacto con niños cuya educación requería medidas especiales, descubrió eran maltratados y pensó que con una buena educación se podría conseguir mucho más de ellos. En la película Jean discute con Pinel, quien considera que Víctor ha de ser encerrado en un hospicio y olvidado porque es imposible hacer de él un niño humano. Cree firmemente que al estar Víctor privado desde su infancia de educación, no se puede determinar el grado de su inteligencia y que necesita una intensa educación. Por ello se dedica a ello y cree que puede convertirlo en un humano normal. No considera que Víctor sea un retrasado mental. De hecho Víctor va dando muestras de inteligencia y de humanidad cada vez más asombrosas.
La película ha servido de pauta a muchos profesionales para iniciarse en el tratamiento de niños abandonados.
Tras haberla visto responde a las siguientes cuestiones:
_ Caracteriza a los personajes principales.
_ Compara el caso de Víctor con niños excluidos o marginados que puedan encontrarse en tu entorno o de los que hayas podido oír o investigar.
_ Describe el comportamiento de Víctor cuando vivía en el bosque y después compáralo con su situación al final de la película.
_ Explica los aspectos más importantes del proceso de aprendizaje de Víctor. ¿ Qué va aprendiendo y como? ¿ Qué muestra cada uno de sus sucesivos aprendizajes?
¿ Crees que Víctor se comporta del modo en que lo hace por causa de su aislamiento_ postura ambientalista o, por el contrario, crees que tiene algún tipo de retraso y eso explica su comportamiento atrasado_ postura genetista? Muestra las características de ambas posturas y razona cual es la que más te convence.
_ ¿ Crees que Víctor ganó una mejor vida cuando fue capturado o hubiera sido más feliz en el bosque?
_ Víctor sufre castigos, una educación dura y estresante, sufre en su nueva vida anhelando el bosque, el agua... pero toma una decisión final; prefiere quedarse con los humanos. ¿ Crees que valió la pena el esfuerzo que se tomó su maestro?
_ El comportamiento e Víctor puede ayudarnos a comprender casos de gente que se desvía de lo que consideramos normal. Piensa qué casos podrían ser un ejemplo de esto e intenta argumentar si las personas que manifiestan estos comportamientos anómalos son culpables de ellos, se les puede recriminar o hacer responsables de ellos o, por el contrario, son solo víctimas del ambiente en que han vivido y hay que enseñarles, reeducarlos, reconducirlos.
viernes, 30 de enero de 2009
jueves, 29 de enero de 2009
TRABAJO VOLUNTARIO ÉTICA
Hola a todos. Esta vez os propongo el siguente trabajo:
Se trata de ver el video en You tube ( en la dirección http://mx.youtube.com/watch?v=DLV6jaZFLro&feature=related ). Está en inglés pero va subtitulado, así que no os preocupéis.
Una vez visto, podéis buscar información sobre el hecho, informaros bien y responer a la siguiente pregunta:
¿ La responsabilidad humana, se extiende sólo a sus contemporáneos o también a las generaciones futuras ? Refelxiona sobre este hecho y sobre si, realmente si los hombres dirigentes del momento en que se grabó esta conferencia huibiesen sido responsables, la situación actual sería la que es.
Se trata de ver el video en You tube ( en la dirección http://mx.youtube.com/watch?v=DLV6jaZFLro&feature=related ). Está en inglés pero va subtitulado, así que no os preocupéis.
Una vez visto, podéis buscar información sobre el hecho, informaros bien y responer a la siguiente pregunta:
¿ La responsabilidad humana, se extiende sólo a sus contemporáneos o también a las generaciones futuras ? Refelxiona sobre este hecho y sobre si, realmente si los hombres dirigentes del momento en que se grabó esta conferencia huibiesen sido responsables, la situación actual sería la que es.
miércoles, 28 de enero de 2009
Tema HOMINIZACIÓN
MIRAD UNOS CUADROS SINÓPTICOS QUE OS PUEDEN SER ÚTILES.
podéis acceder a ellos desde Wikipedia y desde la página que os adjunto en el texto.
http://1eso.wordpress.com/2007/11/05/esquema-sobre-las-relaciones-de-parentesco-entre-los-simios-superiores/
http://docs.google.com/View?docid=dgs392d7_3044mwj3ssf
podéis acceder a ellos desde Wikipedia y desde la página que os adjunto en el texto.
http://1eso.wordpress.com/2007/11/05/esquema-sobre-las-relaciones-de-parentesco-entre-los-simios-superiores/
http://docs.google.com/View?docid=dgs392d7_3044mwj3ssf
jueves, 8 de enero de 2009
Ética. Tema 4
TEMA 4
PRINCIPALES TEORÍAS ÉTICAS
1. Éticas materiales y éticas formales
2. Las éticas materiales: Sofistas, Sócrates, Platón y el utilitarismo.
3. Las éticas formales: Kant
ÉTICAS MATERIALES Y FORMALES
La distinción entre éticas materiales y formales procede de Kant. Según el filósofo las éticas materiales, anteriores a la suya, tenían como tarea fundamental señalar contenidos (bienes, fines, valores) y mostrar lo que debíamos hacer.
Lo importante es definir y determinar los valores, bienes o fines supremos para después extraer un criterio de moralidad. Hay cosas que están bien y cosas que están mal, por lo que se pueden establecer mandatos y acciones prohibidas.
El problema en este tipo de éticas es que es muy difícil ponerse de acuerdo en sus contenidos morales: para unos lo fundamental es conseguir el placer (hedonismo), para otros consiste en alcanzar la felicidad (eudemonismo), etc.
Kant apuesta por una ética radicalmente distinta: la ética formal. Ésta no nos señala ni hace depender el bien moral de ningún contenido, ni nos dice qué debemos hacer y qué no. La voluntad es autónoma frente a lo dado y la ética, lo único que puede indicarnos es que hemos de actuar con buena voluntad, por respeto a la ley moral (imperativo categórico).
Kant quiere fundar una ética de carácter racional y universal.
Una acción moralmente buena no es aquella que está regulada por inclinaciones emotivas, instintivas ni tampoco la que es determinada por los fines o resultados que de ella puedan derivarse. La acción será moralmente buena cuando la intención del sujeto lo sea, es decir, cuando este obre con buena voluntad, al margen de sus inclinaciones y deseos e independientemente de los resultados que espera obtener.La buena voluntad no pertenece al ámbito de los sentimientos o emociones, sino al reino de la razón: la voluntad es la capacidad de obrar según principios, y éstos no son dados más que por la razón.
La moral material determina a la voluntad a través de lo que se nos ofrece al deseo y sobre éste no puede haber acuerdo posible (unos desean placer, otros felicidad, algunos dinero, etc.). Por ello, las morales materiales no pueden ser universales, sino relativas. La ley moral se presenta en forma de imperativo, es decir, de obligación, orden. Hay dos clases de imperativos:
- Los imperativos hipotéticos: Son aquellos que declaran la acción como medio necesario para la consecución de un fin. Los hay de dos clases:
Problemáticos (prescriben lo que es necesario para un determinado fin) y asertóricos (prescriben lo que debe hacerse para la obtención de un fin aceptado supuestamente por toda la humanidad: la felicidad).
- Los imperativos categóricos son aquellos que no están sometidos a condición alguna, y son válidos a priori y por sí mismos. Representan la acción objetivamente necesaria en sí misma sin relación a ninguna finalidad o resultado.
Según Kant las éticas materiales están basadas en imperativos hipotéticos del tipo : si quieres Y, entonces debes hacer X.
Tales imperativos son empíricos, no necesarios ni universales. Empíricamente sólo pueden determinarse cuáles son los medios para alcanzar la felicidad (o el placer, etc.). Esto demuestra la impotencia de las éticas materiales para determinar a la voluntad de un modo necesario y universal. No contienen leyes, sino máximas, esto es, principios que sólo son válidos para una voluntad, para un sujeto particular.
En resumen: Si pretendemos que la moral ha de ser independiente de las apetencias, gustos y deseos particulares, ésta ha de fundamentar su universalismo no en los contenidos, como hacen las éticas materiales, sino en algún principio de la propia razón.
ÉTICA FORMAL
La ética formal defiende que un criterio meramente formal nos permite decir si una conducta es buena o mala, nos permite separar o delimitar las conductas buenas de las malas; este criterio consiste fijarse en posibilidad de universalización de la máxima. Kant distingue entre la forma y la materia de un mandato: la materia es lo mandado (por ejemplo, decir la verdad para el mandato "no se debe mentir"), y la forma, el modo de mandarlo (si se ha de cumplir siempre, algunas veces o nunca); aquellas máximas de conducta que cumplen el requisito formal de ser universalizables describen una acción buena, y aquellas máximas que no puedan ser universalizables describen una conducta mala; así, por ejemplo, la máxima de conducta según la cual cuando hago una promesa la hago con la intención de no cumplirla, es una máxima que describe una conducta mala pues si la universalizamos dejaría de tener sentido proponer y aceptar promesas.
Sus características son:
el deber por el deber: debemos intentar realizar la conducta que manda el imperativo moral, pero no porque con ella podamos conseguir algún bien relacionado con nuestra felicidad, sino exclusivamente por respeto a la ley (por deber). El cumplimiento del deber es tan importante que incluso lo he de elegir aunque su realización vaya en contra de mi felicidad y de la felicidad de las personas a las que quiero;
el carácter universal de la bondad o maldad de una acción: si una acción es mala, lo es bajo cualquier circunstancia; aceptar una excepción implicaría aceptar las condiciones del mundo en la determinación de la voluntad, y por lo tanto la heteronomía de la ley moral (si está mal mentir no vale ninguna mentira, ni la mentira piadosa ni la mentira como algo necesario para evitar un mal mayor).
KANT
Una ley práctica, para serlo, ha de cumplir con las características de necesidad y universalidad y objetividad para todo ser racional (para toda voluntad), independientemente de sus condiciones empíricas.
Por lo tanto, no son los contenidos (fines, propósitos, objetos...) los que determinan a la voluntad, sino su forma, la ley universal que nos dice cómo debe querer esa voluntad y no qué debe querer.
Pues bien, sólo el imperativo categórico puede determinar a la voluntad objetiva, universal y necesariamente. El imperativo categórico es el principio de la moralidad, la ley que proviene a priori de la razón y que nos muestra cómo debe querer la voluntad. Su formulación es la siguiente:
Obra sólo de acuerdo con la máxima por la cual puedas al mismo tiempo querer que se convierta en ley universal
La ley del imperativo categórico no necesita demostración alguna. Pese a ser un juicio sintético a priori de la razón, no procede, sin embargo, de ninguna intuición. Es un hecho (factum) de la razón. La voluntad se impone a sí misma esta ley sin depender de nada.
La voluntad es autónoma: el deber de cumplir el imperativo categórico se nos impone desde la propia razón, no desde fuera (naturaleza, dioses, inclinaciones, etc.).
Nuestra voluntad está determinada por su propia ley: una norma universal y necesaria para obrar. Y la existencia de esta ley es la que nos permite deducir la libertad de la voluntad. La libertad es necesaria si damos por hecho que la moralidad existe, es decir, es la condición sin la cual la moralidad no sería posible. Pues ¿Qué obligación tendría sentido si no hubiera un sujeto que libremente eligiera o no cumplir dicha obligación?
De acuerdo con la máxima de Kant “ Compórtate con los demás como quieras que ellos se comporten contigo”, indica si las siguientes conductas podrán convertirse en normas morales que puedan establecer lo que debemos o no hacer:
_ Un comerciante no cobra más caro a un comprador inexperto o a un cliente que no es habitual.
_ Un comerciante que no tiene un determinado producto que alguien le pide, encamina a este hacia otro establecimiento del que también es dueño pero está muy lejos de allí, en lugar de dirigirlo a otro establecimiento cercano, pero de la competencia.
_Una persona dedica parte de su tiempo a trabajar como voluntario en una organización humanitaria y de ayuda al tercer mundo.
_ Una persona se encuera en una situación apurada y necesita dinero. Lo pide prestado a un amigo prometiéndole que se lo devolverá. Sabe perfectamente que no podrá pagarle, pero también sabe que no le prestará nada si no es bajo la promesa de que se lo devolverá en un tiempo determinado. Por ello, está dispuesto a hacer una promesa que no puede cumplir.
_Una mujer está desesperada y decide quitarse la vida.
_ Un hombre que tiene buena capacidad par el estudio y podría con facilidad hacer una carrera, dado que además tiene una buena situación económica por rentas familiares, decide dedicarse a vivir cómodamente, haciendo lo que le apetezca.
A veces consideramos que podemos hacer cosas simplemente porque somos nosotros, porque si lo hace uno solo no importa, pero, ¿te has preguntado qué pasaría si todos pensaran lo mismo y todos lo hicieran? Por ejemplo.
Querer ser el primero en la cola del autobús/ llevarse de recuerdo los cubiertos del hotel/ colarse para sacar las entradas del cine/ cogerle una manzana de la caja al tendero de la esquina para probarla/ prometer lo que no vamos a cumplir/ encogerse de hombros y decir: ese es tu problema/ cruzar la calle por donde no hay paso de peatones/poner la radio del coche a todo volumen cuando vamos circulando con el/divertirse gastando bromas a los demás/jugar al fútbol en la hierba de un jardín público.
“En cambio, el único problema que necesita solución es, sin duda alguna, el de cómo sea posible el imperativo de la moralidad, porque éste no es hipotético y, por tanto, la necesidad representada objetivamente no puede asentarse en ninguna suposición previa, como en los imperativos hipotéticos. Sólo que no debe perderse de vista que no existe ejemplo alguno y, por tanto, manera alguna de decidir empíricamente si hay semejante imperativo; precisa recelar siempre que todos los que parecen categóricos puedan ser ocultamente hipotéticos. Así, por ejemplo, cuando se dice: “no debes prometer falsamente”, y se admite que la necesidad de tal omisión no es un mero consejo encaminado a evitar un mal mayor, como sería si se dijese: “no debes prometer falsamente, no vayas a perder tu crédito al ser descubierto”, sino que se afirma que una acción de esta especie tiene que considerarse como mala en sí misma, entonces es categórico el imperativo de la prohibición. Mas no se puede en ningún ejemplo mostrar con seguridad que la voluntad aquí se determina sin ningún otro motor y sólo por la ley, aunque así lo parezca, pues siempre es posible que en secreto tenga influjo sobre la voluntad el temor de la vergüenza, o acaso también el recelo oscuro de otros peligros. ¿Quien puede demostrar la no existencia de una causa, por la experiencia, cuando ésta no nos enseña nada más sino que no percibimos la tal causa?”
I. Kant, Fundamentación de la metafísica de las costumbres, Capítulo segundo. Ed. Espasa-Calpe, Colección Austral, Madrid
ÉTICAS MATERIALES
Las éticas materiales se caracterizan por los dos rasgos siguientes:
presentan un objeto, propiedad o estado de cosas como un Bien Supremo (el placer, el dinero, el poder, la felicidad, la contemplación de Dios....);
declaran como buenas aquellas conductas o acciones que permiten la realización del Bien Supremo y como malas aquellas conductas o acciones que nos alejan del Bien Supremo.
Estas éticas sólo pueden describir los mandatos como preceptos necesarios para la realización de algo considerado como bueno. El carácter de bien que tiene lo considerado Bien Supremo le viene dado por su dependencia con nuestra facultad de desear, y por tanto por el egoísmo.
No hay que confundir ética material con ética materialista; la ética materialista es aquella que identifica el Bien Supremo con un bien material (el dinero, los placeres sensibles, por ejemplo); lo contrario de una ética material es una ética formal.
Las tres críticas fundamentales que hace Kant a las éticas materiales son:
las éticas materiales son empíricas;
sus preceptos son hipotéticos o condicionales, y
son heterónomas.
y se resumen en la tesis de que las éticas materiales no pueden explicar la existencia de mandatos absolutos (los imperativos categóricos) ni la existencia de libertad, característica fundamental de la conducta moral.
ÉTICAS MATERIALES. EPICURO
La ética es la culminación del sistema filosófico de Epicuro: la filosofía como el modo de lograr la felicidad, basada en la autonomía y la tranquilidad del ánimo o ataraxia. En la medida en la que la felicidad es el objetivo de todo ser humano, la filosofía es una actividad que cualquier persona, independientemente de sus características (edad, condición social, etc.) puede y debe realizar.
Para exponer la ética de Epicuro podemos fijarnos en dos grandes bloques. Por un lado todo aquello que su filosofía pretende evitar, que es, en definitiva, el miedo en sus diversos modos y maneras, y por otro lado, aquello que se persigue por considerarse bueno y valioso.
La lucha contra las diversos miedos que atenazan y paralizan al ser humano es parte fundamental de la filosofía de Epicuro; no en vano, ésta ha sido designada como el "tetrafármaco" o medicina contra los cuatro miedos más generales y significativos: el miedo a los dioses, el miedo a la muerte, el miedo al dolor y el miedo al fracaso en la búsqueda del bien:
El miedo a los dioses es absurdo, nos dice Epicuro, pues éstos en nada intervienen en los asuntos humanos y no se mueven por la ira ni la cólera ni tantos otros sentimientos que comúnmente se les atribuyen. Por el contrario, los dioses deberían ser un modelo de virtud y de excelencia a imitar, pues viven en armonía mutua manteniendo entre ellos relaciones de amistad.
¿Qué criterios emplearías para tomar una decisión en los siguientes casos?
_ Comprarte una moto/ elegir un libro de lectura para el verano/ salir o no un fin de semana/ comprar leche en un supermercado/ elegir el delegado Det. Curso/ volver a hacer las paces con tu novio/a / ir el domingo al fútbol o a un concierto de rock/ da el premio al mejor video presentado en el instituto.
¿ Qué dirías que son los criterios morales?
ÉTICAS MATERIALES .Estoicismo
La filosofía del estoicismo se desarrolló en torno al 300 a.C. durante los periodos helenístico y romano. En Grecia los principales filósofos estoicos fueron Zenón de Citio, Cleantes y Crisipo de Soli. En Roma el estoicismo resultó ser la más popular de las filosofías griegas y Cicerón fue, entre los romanos ilustres, uno de los que cayó bajo su influencia. Sus principales representantes durante el periodo romano fueron el filósofo griego Epicteto y el emperador y pensador romano Marco Aurelio. Según los estoicos, la naturaleza es ordenada y racional, y sólo puede ser buena una vida llevada en armonía con la naturaleza. Los filósofos estoicos, sin embargo, también se mostraban de acuerdo en que como la vida está influenciada por circunstancias materiales el individuo tendría que intentar ser todo lo independiente posible de tales condicionamientos. La práctica de algunas virtudes cardinales, como la prudencia, el valor, la templanza y la justicia, permite alcanzar la independencia conforme el espíritu del lema de los estoicos, "Aguanta y renuncia". De ahí, que la palabra estoico haya llegado a significar fortaleza frente a la dificultad.
ÉTICAS MATERIALES SÓCRATES
El ambiente cultural y las preocupaciones de Sócrates son las mismas que de los sofistas. Pero más allá de una crítica [a lo establecido] tan radical como fuera la de los demás sofistas, domina en él su absoluto empeño por "buscar la verdad", convencido de su existencia y de la posibilidad de alcanzarla.
A esta tarea convoca a sus conciudadanos y particularmente a los más jóvenes, a los que insta a que indaguen por sí mismos la verdad en torno a la condición humana.
Para Sócrates el saber fundamental es el saber acerca del hombre. La tarea más importante de cada uno es el cuidado del alma, y la del político, hacer mejores a los ciudadanos. El saber que defiende es, pues, ante todo, moral o práctico y, además, universal. Se trata de conocer para poder obrar bien. Sostiene que en el conocimiento está el secreto de la actuación moral. El conocimiento es virtud, el vicio es la ignorancia, y el remedio está en que la virtud puede ser enseñada. Cuando el hombre conoce el bien, obra con rectitud: nadie se equivoca a sabiendas. La causa de que los hombres obren mal no está en una debilidad sino en un error intelectual: juzgan como bueno o conveniente lo que no es tal.
Por esta razón invita a cada uno a preguntarse sobre qué‚ sea el bien, en la confianza de que –sin necesidad de "molestar a los dioses"– la razón que anida en cada uno puede alumbrar ese conocimiento. Esta búsqueda le da al hombre su felicidad.
Establece así esta secuencia:
–Conocer. ¿Para qué? –Para obrar bien.
–Obrar bien. ¿Para qué? –Para ser feliz.
–El sabio es feliz.
También Sócrates, como los demás sofistas, es crítico con lo establecido. No se trata de aceptar los valores tradicionalmente admitidos o las opiniones establecidas aunque sean las de la mayoría.
Es preciso buscar lo que las cosas son y, en concreto, qué sea la justicia, la virtud o el bien. Paradójicamente admite con los sofistas que la virtud puede enseñarse, pero no admite que haya maestros, porque el conocimiento se encuentra en nosotros y sólo se necesita un método adecuado –que desde luego no es la retórica– para sacarlo a luz.
Lo importante es buscar lo auténtico por uno mismo; sólo el individuo autónomo puede dar razón de sus actos, estableciendo así la prioridad de la "razón" (conciencia) como instancia última moral, culminando y superando, de esa manera, la crítica sofística y el relativismo moral, porque no se puede separar lo que es bueno para uno de lo que es bueno sin más.
La virtud es conocimiento. Al considerar que todas las virtudes morales son formas de conocimiento, Sócrates entiende que seríamos justos si conociéramos la justicia, porque no interesa un saber teórico sino práctico, porque no queremos, en último término, saber qué es la justicia sino "ser justos", o que cosa sea la valentía, sino "ser valientes".
ÉTICAS MATERIALES. PLATÓN
Según Platón, el bien es un La areté es conocimiento
Como los sofistas, hablaba y enseñaba sobre la areté, pero mientras los sofistas decían que no podemos conocer nada Sócrates enseñaba que la areté era conocimiento. Si el zapatero quería ser buen zapatero (tener la areté del zapatero) debía conocer primero qué es un zapato, para qué se usa, cuál es su fin, el propósito que tiene el hombre cuando lo usa; conocido esto, hay que pensar qué forma debe tener el zapato y de qué materiales debe estar hecho; conocido esto, hay que pensar cuál es el mejor método de fabricarlo, qué habilidades hay que desarrollar para hacerlo bien. Cuando se tienen todos estos conocimientos y se han conseguido las habilidades requeridas, se tiene la areté del zapatero. Hoy decimos que tal persona "entiende de zapatería" o "entiende de electricidad" y lo que está en nuestras mentes es lo que estaba en la de Sócrates cuando enseñaba que la areté era conocimiento.
Con el ejemplo de los oficios útiles y cotidianos enseñaba que la areté de cualquier actividad o posición comienza por conocer su fin, su propósito.
Ahora bien, si se trata de la areté de todo hombre –de la que pretendían ser maestros los sofistas– Sócrates insistía que había que comenzar por el conocimiento del fin o propósito del hombre –no como general o político o panadero– sino simplemente como hombre, e invitaba a los que conversaban con él a pensar juntos cuál es el objeto del ser humano.
Sócrates no contestó él mismo a esa pregunta, pero su gran mérito estriba en haber hecho que los hombres se la hicieran y en motivarlos a tratar de responderla en la creencia de que era posible darle respuesta. Platón no sólo escribió las enseñanzas de su maestro sino las hizo avanzar por cuenta propia.
Tan convencido estaba Sócrates de que la areté era conocimiento que le parecía evidente que si los hombres llegaban a entender qué era el bien o lo justo escogerían el bien y lo justo. Nadie escogería conscientemente el mal. Los que escogen el mal lo hacen por ignorancia. Si un panadero hace mal pan es porque no sabe hacer pan y no porque quiere hacer mal pan.
El método para alcanzar la verdad
El alma humana está compuesta por tres elementos —el intelecto, la voluntad y la emoción— cada uno de los cuales posee una virtud específica en la persona buena y juega un papel específico. La virtud del intelecto es la sabiduría, o el conocimiento de los fines de la vida; la de la voluntad es el valor, la capacidad de actuar, y la de las emociones es la templanza, o el autocontrol.
La virtud última, la justicia, es la relación armoniosa entre todas las demás, cuando cada parte del alma cumple su tarea apropiada y guarda el lugar que le corresponde. Platón mantenía que el intelecto ha de ser el soberano, la voluntad figuraría en segundo lugar y las emociones en el tercer estrato, sujetas al intelecto y a la voluntad. La persona justa, cuya vida está guiada por este orden, es por lo tanto una persona buena.
ÉTICAS MATERIALES. ARISTÓTELES
Aristóteles, discípulo de Platón, consideraba la felicidad como la meta de la vida. En su principal obra sobre esta materia, Ética a Nicómaco (finales del siglo IV a.C.), definió la felicidad como una actividad que concuerda con la naturaleza específica de la humanidad; el placer acompaña a esta actividad pero no es su fin primordial. La felicidad resulta del único atributo humano de la razón, y funciona en armonía con las facultades humanas. Aristóteles mantenía que las virtudes son en esencia un conjunto de buenos hábitos y que para alcanzar la felicidad una persona ha de desarrollar dos tipos de hábitos: los de la actividad mental, como el del conocimiento, que conduce a la más alta actividad humana, la contemplación, y aquéllos de la emoción práctica y la emoción, como el valor. Las virtudes morales son hábitos de acción que se ajustan al término medio, el principio de moderación, y han de ser flexibles debido a las diferencias entre la gente y a otros factores condicionantes. Por ejemplo, lo que uno puede comer depende del tamaño, la edad y la ocupación. En general, Aristóteles define el término medio como el estado virtuoso entre los dos extremos de exceso e insuficiencia; así, la generosidad, una virtud, es el punto medio entre el despilfarro y la tacañería. Para Aristóteles, las virtudes intelectuales y morales son sólo medios destinados a la consecución de la felicidad, que es el resultado de la plena realización del potencial humano.
Según el filósofo, toda actividad humana tiende hacia algún fin (telos). El fin de la actividad de un zapatero es hacer, producir un zapato bien hecho; El fin de la medicina es procurar o restablecer la salud del enfermo, etc.
Vemos que los fines no son idénticos ya que dependen de la actividad que se lleve a cabo para obtenerlos. Las actividades tampoco son iguales. Aristóteles distingue entre la praxis, que es una acción inmanente que lleva en sí misma su propio fin, y la poiésis, que es la producción de una obra exterior al sujeto (agente) que la realiza.
Por ejemplo, el fin de la acción de construir una estatua no es la propia producción de la estatua, sino la estatua misma. Pero ésta, además, tiene un fin para lo cual la estatua misma es un medio: conmemorar un hecho, venerar a un dios....
Así, vemos que unos fines se subordinan a otros, existiendo una jerarquía entre ellos y en las actividades que los producen. Por lo tanto, habrá que determinar cúal es el fin último del hombre al que estarán subordinados los otros fines. Habrá que buscar un fin que ya no sea medio para ningún otro fin.
[Aristóteles presupone la unidad del fin y del bien, no llegando a considerar en ningún momento la posibilidad de un conflicto entre fines morales. Además, su teleologismo identifica el fin al que algo tiende con el bien, ya que el bien de algo es llevar a buen término el fin que tiene que cumplir, la realización de su esencia y de sus potencialidades.]
Tiene que haber un fin último, querido por sí mismo y que sea el fundamento de todos los demás. Si esto no sucediera, y los fines siempre fueran medios para otros fines, y así hasta el infinito, nos encontraríamos con la paradoja de que los fines son fines de nada, lo cual les haría absurdos e innecesarios (ineficaces). Y como, de hecho, hay fines, por lo tanto, debe haber uno que sea fin en sí mismo y no sea medio para ningún otro.
Este fin último o bien es "la felicidad" (eudaimonía), y por eso, se dice que la ética aristotélica es eudemonista, porque considera que el fin (bien) último que persigue el hombre es la felicidad.
Ahora nos encontramos con el problema de definir qué sea la felicidad y qué es lo que la procura.
Para unos, la felicidad se alcanza con riquezas; para otros con honores y fama; otros muchos creen obtenerla a través del placer.Sin embargo, dice Aristóteles, todos estos no son más que bienes externos que no son perseguidos por sí mismos, sino por ser medios para alcanzar la felicidad. Es ésta la única que se basta a sí misma para ser: es autárquica y perfecta. Los demás bienes externos se buscan porque pueden acercarnos más a la felicidad, aunque su posesión no implica que seamos felices.
Tampoco esto significa que el bien sea trascendente al hombre; es decir, que se trate de un Bien en sí, separado de todos los bienes particulares. Aristóteles rechazará la concepción platónica del Bien, aquélla que ignora que sólo es posible realizar el bien en situaciones concretas y particulares, y nunca iguales:
"No es la salud lo que considera el médico, sino la salud del hombre y, acaso mejor, la salud de tal hombre, porque es al individuo a quien cura"
Por lo tanto, pese a que no haya un acuerdo entre los hombres acerca de qué proporciona la felicidad como bien último del hombre, la ética ha de dedicarse a dilucidar qué clases de bienes hay. Según Aristóteles, podemos dividirlos en tres tipos:
1. bienes externos: riqueza, honores, fama, poder...2. Bienes del cuerpo: salud, placer, integridad... 3. Bienes del alma : la contemplación, la sabiduría...
No por poseer riquezas garantizamos nuestra felicidad. Tampoco solamente la consecución del placer nos hace felices. Normalmente necesitamos algo más para serlo y en eso nos distinguimos de los animales. Aunque estos bienes particulares no basten, sin embargo ayudan. En esto Aristóteles mantiene una postura moral bastante desmitificada y realista : el bien no puede ser algo ilusorio e inalcanzable. Sin ciertos bienes exteriores (salud, riqueza, etc.) la felicidad será casi imposible de alcanzar.
Entonces ¿En qué consiste la felicidad (eudaimonía)?
Si es el bien supremo, aquel que ya no es medio para ningún otro fin, habrá que determinar en qué consiste el bien para cada ser. El bien es el acto (energéia) propio de cada ser, es decir; aquel que viene determinado por su propia esencia o naturaleza. Y puesto que la naturaleza del hombre viene determinada por la función específica de su alma, el pensamiento, la felicidad consistirá fundamentalmente en un bien del alma: la contemplación.El mayor bien para un hombre será el pleno desarrollo de aquello que le es más esencial: la inteligencia; la actividad contemplativa. Será la virtud de la sabiduría la que le procure al hombre la verdadera felicidad, aunque deba conjugarla con otras virtudes y con los bienes exteriores.
.La virtud no es innata al hombre, como lo son las pasiones, instintos o tendencias. Si fueran propias de nuestra naturaleza, todos seríamos virtuosos por el mero hecho de ser hombres, y esto, desde luego, no ocurre. pero aunque no es un don de la naturaleza, la virtud tampoco es una ciencia, como sostenían los socráticos y Platón. No por conocer qué es el bien o qué es la justicia somos buenos o justos. No realizamos la templanza por el mero hecho de tener conocimiento sobre qué sea ella.
La virtud implica voluntad, obrar a sabiendas, con conciencia. No pertenece ésta sólo al orden del lógos, sino también e inevitablemente al ethos, la costumbre, el hábito.
Las virtudes se adquieren a través de la costumbre, el ejercicio y el hábito. Nos acostumbramos a algo cuando repetidamente obramos de tal manera que se convierte en un hábito de nuestra conducta. No podremos ser justos sólo conociendo qué es la justicia. Debemos ejercitarla y a practicarla hasta convertirla en un hábito de nuestro comportamiento. Únicamente practicando la justicia, se puede llegar a serlo.
La virtud implica también una cierta medida, un cierto orden entre el exceso y el defecto. Aristóteles intenta objetivar la virtud: ésta ha de situarse en un término medio entre dos vicios, uno por exceso y otro por defecto.Así, el valor es un medio entre la cobardía y la temeridad, y la generosidad será el justo medio entre la prodigalidad (exceso) y la avaricia (defecto).
La virtud introduce el equilibrio, la mesura y no la mediocridad. Pero ¿Cómo definir el justo medio? ¿Hay una medida objetiva e impersonal o ha de definirse en función de cada individuo y situación?
¿Todas las cóleras son injustas y viciosas? ¿Podría haber alguna cólera justa?
Según Aristóteles no hay una medida impersonal para definir en cada situación el justo medio. Cada hombre debe ser juez tal y como lo haría siempre un hombre sabio y prudente.
"La virtud es una disposición adquirida de la voluntad, consistente en un justo medio relativo a nosotros, el cual está determinado por la regulación recta tal y como lo determinaría el hombre prudente"
Por consiguiente la felicidad es una cosa definitiva, perfecta y que se basta a sí misma, puesto que es el fin de todos los actos posibles del hombre. Pero quizá, aun conviniendo con nosotros en que la felicidad es, sin contradicción, el mayor de los bienes, el bien supremo, habrá quién desee conocer mejor su naturaleza. El medio más seguro de alcanzar esa completa noción es saber cual es la obra propia del hombre. Así como para el músico, para el estatutario, para todo artista y, en general para todos los que producen alguna obra y funcionan de una manera cualquiera, el bien y la perfección están, al parecer, en la obra especial que realizan; en igual forma, el hombre debe encontrar el bien en la obra propia, si es que hay una obra especial que el hombre deba realizar…Vivir es una función común al hombre y a las plantas…enseguida viene la vida de la sensibilidad, pero esta se muestra igualmente en otros seres, el caballo, el buey y en Bernal, en todo animal, lo mismo que en el hombre. Resta pues la vida de todo ser dotado de razón pero en este ser debe distinguirse la parte que no hace más que obedecer a la razón y a la parte que posee directamente la razón y se sirve de ella para pensar…Y así, lo propio del hombre será el acto del alma conforme a la razón, o por lo menos, el acto del alma que no puede realizarse sin razón. Aristóteles. Ética a Nicómaco
Si la felicidad sólo consiste en el acto que es conforme con la virtud, es natural que este acto sea conforme con la virtud más elevada, es decir, la virtud de la parte mejor de nuestro ser. Y ya sea ésta el entendimiento u otra parte, que según las leyes de la naturaleza parezca hecha para mandar y dirigir y para tener conocimiento de las cosas verdaderamente bellas y divinas; o ya sea algo divino que hay en nosotros, o por lo menos lo que haya más divino en todo lo que existe en el interior del hombre, siempre resulta que el acto de esta parte conforme a su virtud propia debe ser la felicidad perfecta, y ya hemos dicho que este acto es el del pensamiento y el de la contemplación. Esta teoría concuerda exactamente con los principios que anteriormente hemos sentado y con la verdad. Por lo pronto, este acto es, sin contradicción, el mejor acto, puesto que el entendimiento es lo más precioso que existe en nosotros y la cosa más preciosa entre todas las que son accesibles al conocimiento del entendimiento mismo. Además, este acto es aquel cuya continuidad podemos sostener mejor; porque podemos pensar durante muchísimo más tiempo que podemos hacer ninguna otra cosa, cualquiera que ella sea. Por otra parte, creemos que el placer debe mezclarse con la felicidad; y de todos los actos que son conformes con la virtud, el que nos encanta y nos agrada más según opinión de todo el mundo, es el ejercicio de la sabiduría y de la ciencia. Los placeres que proporciona la filosofía son, al parecer, admirables por su pureza y por su certidumbre; y ésta es la causa por qué procura mil veces más felicidad el saber que el buscar la ciencia. Esta independencia, de que tanto se habla, se encuentra principalmente en la vida intelectual y contemplativa.” Aristóteles, Ética a Nicómaco, libro X, capítulo VII, ed. Espasa-Calpe, Madrid 1978, pp. 325-326.
ÉTICAS MATERIALES. UTILITARISMO
El utilitarismo es un marco teórico para la moralidad, basado en una maximización cuantitativa de consecuencias buenas para una población. La moralidad de cualquier acción o ley viene definida por su utilidad para la humanidad. Utilidad es una palabra que significa las consecuencias positivas que deben estar maximizadas. Estas consecuencias usualmente incluyen felicidad o satisfacción de las preferencias. El utilitarismo es a veces resumido como "el máximo bienestar para el máximo número de personas".
El utilitarismo comenzó con las filosofías de Jeremy Bentham y John Stuart Mill .Jeremy Bentham desarrolló su sistema ético alrededor de la idea del placer. Se apoyó en el antiguo hedonismo que buscaba el placer físico y evitaba el dolor físico. Según Bentham, las acciones más morales son aquellas que maximizan el placer y minimizan el dolor. Esto ha sido denominado a veces "cálculo utilitario". Una acción sería moral si produce la mayor cantidad de placer y la menor cantidad de dolor.
John Stuart Mill modificó esta filosofía y la desarrolló aparte del fundamento hedonista de Bentham. Mill usó el mismo cálculo utilitario, pero en cambio se centró en maximizar la felicidad general calculando el mayor bien para el mayor número. Mientras Bentham usó el cálculo en un sentido cuantitativo, Mill lo usó en un sentido cualitativo. Él creía, por ejemplo, que algunos placeres eran de una calidad superior a otros.
El utilitarismo ha sido aceptado por tantas personas simplemente porque parece tener mucho sentido y parece relativamente sencillo de aplicar. Sin embargo, cuando fue propuesto por primera vez, el fue una filosofía radical. Intentó establecer un sistema moral aparte de la revelación divina y la moral bíblica. El utilitarismo se centraba en los resultados antes que en las reglas. En última instancia, el enfoque en los resultados demolió las reglas.
En otras palabras, el utilitarismo proveyó una forma para que las personas vivieran vidas morales aparte de la Biblia y sus indicaciones. No había ninguna necesidad de apelar a la revelación divina. La razón, antes que la revelación, era suficiente para determinar la moral.
Bentham escribió: "La naturaleza ha colocado a la humanidad bajo el gobierno de dos amos soberanos, el dolor y el placer. Les corresponde sólo a ellos señalar lo que debemos hacer, así como determinar lo que haremos. Por un lado, la norma del bien y del mal, por el otro la cadena de causas y efectos, están sujetos al trono de ellos. Nos gobiernan en todo lo que hacemos, en todo lo que decimos, en todo lo que pensamos; todo esfuerzo que hagamos para librarnos de nuestra sujeción servirá solo para demostrarla y confirmarla”
Bentham creía que el dolor y el placer no sólo explican nuestras acciones sino también ayudan a definir lo que es bueno y moral. Él creía que este fundamento podría brindar una base para la reforma social, legal y moral en la sociedad.
Es clave para su sistema ético el principio de utilidad. Es decir, ¿cuál es el mayor bien para el mayor número?
Bentham escribió: "El principio de utilidad significa aquel principio que aprueba o desaprueba cada una de las acciones según la tendencia que aparenta tener para aumentar o reducir la felicidad de la parte cuyo interés está en cuestión; o, lo que es lo mismo en otras palabras, para promover u oponerse a esa felicidad".
Mill modificó el utilitarismo de Bentham. Para el no todos los placeres son cualitativamente iguales. Se distinguen no solo por la cantidad sino también por la cualidad. Hay placeres inferiores y superiores, y el hombre debe buscar los superiores preferentemente. Además ha de intentar buscar el interés general y no sólo aquel que le satisfaga sólo a sí mismo. La felicidad individual está supeditada a la general.
“Debo repetir nuevamente que los detractores el utilitarismo raras veces le hacen justicia y reconocen que la felicidad que constituye el criterio utilitarista de lo que es correcto en una conducta no es la propia felicidad del agente, sino la de todos los afectados. Entre la felicidad personal del agente y la de los demás, el utilitarista obliga a aquél a ser tan estrictamente imparcial como un espectador desinteresado y benevolente. En la regla de oro de Jesús de Nazaret encontramos todo el espíritu de la ética de la utilidad. “Compórtate con los demás como quieras que los demás se comporten contigo” y “amar al prójimo como a ti mismo” . Como medio para alcanzar más aproximadamente este ideal, la utilidad recomendará, en primer término, que las leyes y organizaciones sociales armonicen en lo posible la felicidad o los intereses de cada individuo con los interesas del conjunto. En segundo lugar que la educación y la opinión pública, que tienen un poder tan grande en la formación humana, utilicen de tal modo este poder que establezcan en la mente de todo individuo una asociación indisoluble entre su propia felicidad y el bien del conjunto” Mill. El Utilitarismo
“Originariamente, el dinero no tiene más valor que el de las cosas que se compran con él; no se desea por sí mismo, sino por las cosas que permite adquirir. Sin embargo, el amor al dinero es no sólo una de las fuerzas motrices más importantes de la vida humana, sino que en muchos casos se desea por sí mismo; el deseo de poseerlo es, a menudo, tan fuerte como el deseo de usarlo […]
Puede entonces decirse con razón, que el dinero no se desea para conseguir un fin, sino como parte del fin. De ser un fin para la felicidad, se ha convertido en principal ingrediente de alguna concepción individual de la felicidad. Lo mismo puede decirse de la mayoría de los grandes objetivos de la vida humana (por ejemplo el poder o la fama); sólo que cada uno de éstos lleva unida cierta cantidad de placer inmediato […], cosa que no puede decirse del dinero. Más aún, el más fuerte atractivo natural del poder y de la fama consiste en la inmensa ayuda que prestan al logro de nuestros demás deseos.”
(J. S. Mill, El utilitarismo )
PRINCIPALES TEORÍAS ÉTICAS
1. Éticas materiales y éticas formales
2. Las éticas materiales: Sofistas, Sócrates, Platón y el utilitarismo.
3. Las éticas formales: Kant
ÉTICAS MATERIALES Y FORMALES
La distinción entre éticas materiales y formales procede de Kant. Según el filósofo las éticas materiales, anteriores a la suya, tenían como tarea fundamental señalar contenidos (bienes, fines, valores) y mostrar lo que debíamos hacer.
Lo importante es definir y determinar los valores, bienes o fines supremos para después extraer un criterio de moralidad. Hay cosas que están bien y cosas que están mal, por lo que se pueden establecer mandatos y acciones prohibidas.
El problema en este tipo de éticas es que es muy difícil ponerse de acuerdo en sus contenidos morales: para unos lo fundamental es conseguir el placer (hedonismo), para otros consiste en alcanzar la felicidad (eudemonismo), etc.
Kant apuesta por una ética radicalmente distinta: la ética formal. Ésta no nos señala ni hace depender el bien moral de ningún contenido, ni nos dice qué debemos hacer y qué no. La voluntad es autónoma frente a lo dado y la ética, lo único que puede indicarnos es que hemos de actuar con buena voluntad, por respeto a la ley moral (imperativo categórico).
Kant quiere fundar una ética de carácter racional y universal.
Una acción moralmente buena no es aquella que está regulada por inclinaciones emotivas, instintivas ni tampoco la que es determinada por los fines o resultados que de ella puedan derivarse. La acción será moralmente buena cuando la intención del sujeto lo sea, es decir, cuando este obre con buena voluntad, al margen de sus inclinaciones y deseos e independientemente de los resultados que espera obtener.La buena voluntad no pertenece al ámbito de los sentimientos o emociones, sino al reino de la razón: la voluntad es la capacidad de obrar según principios, y éstos no son dados más que por la razón.
La moral material determina a la voluntad a través de lo que se nos ofrece al deseo y sobre éste no puede haber acuerdo posible (unos desean placer, otros felicidad, algunos dinero, etc.). Por ello, las morales materiales no pueden ser universales, sino relativas. La ley moral se presenta en forma de imperativo, es decir, de obligación, orden. Hay dos clases de imperativos:
- Los imperativos hipotéticos: Son aquellos que declaran la acción como medio necesario para la consecución de un fin. Los hay de dos clases:
Problemáticos (prescriben lo que es necesario para un determinado fin) y asertóricos (prescriben lo que debe hacerse para la obtención de un fin aceptado supuestamente por toda la humanidad: la felicidad).
- Los imperativos categóricos son aquellos que no están sometidos a condición alguna, y son válidos a priori y por sí mismos. Representan la acción objetivamente necesaria en sí misma sin relación a ninguna finalidad o resultado.
Según Kant las éticas materiales están basadas en imperativos hipotéticos del tipo : si quieres Y, entonces debes hacer X.
Tales imperativos son empíricos, no necesarios ni universales. Empíricamente sólo pueden determinarse cuáles son los medios para alcanzar la felicidad (o el placer, etc.). Esto demuestra la impotencia de las éticas materiales para determinar a la voluntad de un modo necesario y universal. No contienen leyes, sino máximas, esto es, principios que sólo son válidos para una voluntad, para un sujeto particular.
En resumen: Si pretendemos que la moral ha de ser independiente de las apetencias, gustos y deseos particulares, ésta ha de fundamentar su universalismo no en los contenidos, como hacen las éticas materiales, sino en algún principio de la propia razón.
ÉTICA FORMAL
La ética formal defiende que un criterio meramente formal nos permite decir si una conducta es buena o mala, nos permite separar o delimitar las conductas buenas de las malas; este criterio consiste fijarse en posibilidad de universalización de la máxima. Kant distingue entre la forma y la materia de un mandato: la materia es lo mandado (por ejemplo, decir la verdad para el mandato "no se debe mentir"), y la forma, el modo de mandarlo (si se ha de cumplir siempre, algunas veces o nunca); aquellas máximas de conducta que cumplen el requisito formal de ser universalizables describen una acción buena, y aquellas máximas que no puedan ser universalizables describen una conducta mala; así, por ejemplo, la máxima de conducta según la cual cuando hago una promesa la hago con la intención de no cumplirla, es una máxima que describe una conducta mala pues si la universalizamos dejaría de tener sentido proponer y aceptar promesas.
Sus características son:
el deber por el deber: debemos intentar realizar la conducta que manda el imperativo moral, pero no porque con ella podamos conseguir algún bien relacionado con nuestra felicidad, sino exclusivamente por respeto a la ley (por deber). El cumplimiento del deber es tan importante que incluso lo he de elegir aunque su realización vaya en contra de mi felicidad y de la felicidad de las personas a las que quiero;
el carácter universal de la bondad o maldad de una acción: si una acción es mala, lo es bajo cualquier circunstancia; aceptar una excepción implicaría aceptar las condiciones del mundo en la determinación de la voluntad, y por lo tanto la heteronomía de la ley moral (si está mal mentir no vale ninguna mentira, ni la mentira piadosa ni la mentira como algo necesario para evitar un mal mayor).
KANT
Una ley práctica, para serlo, ha de cumplir con las características de necesidad y universalidad y objetividad para todo ser racional (para toda voluntad), independientemente de sus condiciones empíricas.
Por lo tanto, no son los contenidos (fines, propósitos, objetos...) los que determinan a la voluntad, sino su forma, la ley universal que nos dice cómo debe querer esa voluntad y no qué debe querer.
Pues bien, sólo el imperativo categórico puede determinar a la voluntad objetiva, universal y necesariamente. El imperativo categórico es el principio de la moralidad, la ley que proviene a priori de la razón y que nos muestra cómo debe querer la voluntad. Su formulación es la siguiente:
Obra sólo de acuerdo con la máxima por la cual puedas al mismo tiempo querer que se convierta en ley universal
La ley del imperativo categórico no necesita demostración alguna. Pese a ser un juicio sintético a priori de la razón, no procede, sin embargo, de ninguna intuición. Es un hecho (factum) de la razón. La voluntad se impone a sí misma esta ley sin depender de nada.
La voluntad es autónoma: el deber de cumplir el imperativo categórico se nos impone desde la propia razón, no desde fuera (naturaleza, dioses, inclinaciones, etc.).
Nuestra voluntad está determinada por su propia ley: una norma universal y necesaria para obrar. Y la existencia de esta ley es la que nos permite deducir la libertad de la voluntad. La libertad es necesaria si damos por hecho que la moralidad existe, es decir, es la condición sin la cual la moralidad no sería posible. Pues ¿Qué obligación tendría sentido si no hubiera un sujeto que libremente eligiera o no cumplir dicha obligación?
De acuerdo con la máxima de Kant “ Compórtate con los demás como quieras que ellos se comporten contigo”, indica si las siguientes conductas podrán convertirse en normas morales que puedan establecer lo que debemos o no hacer:
_ Un comerciante no cobra más caro a un comprador inexperto o a un cliente que no es habitual.
_ Un comerciante que no tiene un determinado producto que alguien le pide, encamina a este hacia otro establecimiento del que también es dueño pero está muy lejos de allí, en lugar de dirigirlo a otro establecimiento cercano, pero de la competencia.
_Una persona dedica parte de su tiempo a trabajar como voluntario en una organización humanitaria y de ayuda al tercer mundo.
_ Una persona se encuera en una situación apurada y necesita dinero. Lo pide prestado a un amigo prometiéndole que se lo devolverá. Sabe perfectamente que no podrá pagarle, pero también sabe que no le prestará nada si no es bajo la promesa de que se lo devolverá en un tiempo determinado. Por ello, está dispuesto a hacer una promesa que no puede cumplir.
_Una mujer está desesperada y decide quitarse la vida.
_ Un hombre que tiene buena capacidad par el estudio y podría con facilidad hacer una carrera, dado que además tiene una buena situación económica por rentas familiares, decide dedicarse a vivir cómodamente, haciendo lo que le apetezca.
A veces consideramos que podemos hacer cosas simplemente porque somos nosotros, porque si lo hace uno solo no importa, pero, ¿te has preguntado qué pasaría si todos pensaran lo mismo y todos lo hicieran? Por ejemplo.
Querer ser el primero en la cola del autobús/ llevarse de recuerdo los cubiertos del hotel/ colarse para sacar las entradas del cine/ cogerle una manzana de la caja al tendero de la esquina para probarla/ prometer lo que no vamos a cumplir/ encogerse de hombros y decir: ese es tu problema/ cruzar la calle por donde no hay paso de peatones/poner la radio del coche a todo volumen cuando vamos circulando con el/divertirse gastando bromas a los demás/jugar al fútbol en la hierba de un jardín público.
“En cambio, el único problema que necesita solución es, sin duda alguna, el de cómo sea posible el imperativo de la moralidad, porque éste no es hipotético y, por tanto, la necesidad representada objetivamente no puede asentarse en ninguna suposición previa, como en los imperativos hipotéticos. Sólo que no debe perderse de vista que no existe ejemplo alguno y, por tanto, manera alguna de decidir empíricamente si hay semejante imperativo; precisa recelar siempre que todos los que parecen categóricos puedan ser ocultamente hipotéticos. Así, por ejemplo, cuando se dice: “no debes prometer falsamente”, y se admite que la necesidad de tal omisión no es un mero consejo encaminado a evitar un mal mayor, como sería si se dijese: “no debes prometer falsamente, no vayas a perder tu crédito al ser descubierto”, sino que se afirma que una acción de esta especie tiene que considerarse como mala en sí misma, entonces es categórico el imperativo de la prohibición. Mas no se puede en ningún ejemplo mostrar con seguridad que la voluntad aquí se determina sin ningún otro motor y sólo por la ley, aunque así lo parezca, pues siempre es posible que en secreto tenga influjo sobre la voluntad el temor de la vergüenza, o acaso también el recelo oscuro de otros peligros. ¿Quien puede demostrar la no existencia de una causa, por la experiencia, cuando ésta no nos enseña nada más sino que no percibimos la tal causa?”
I. Kant, Fundamentación de la metafísica de las costumbres, Capítulo segundo. Ed. Espasa-Calpe, Colección Austral, Madrid
ÉTICAS MATERIALES
Las éticas materiales se caracterizan por los dos rasgos siguientes:
presentan un objeto, propiedad o estado de cosas como un Bien Supremo (el placer, el dinero, el poder, la felicidad, la contemplación de Dios....);
declaran como buenas aquellas conductas o acciones que permiten la realización del Bien Supremo y como malas aquellas conductas o acciones que nos alejan del Bien Supremo.
Estas éticas sólo pueden describir los mandatos como preceptos necesarios para la realización de algo considerado como bueno. El carácter de bien que tiene lo considerado Bien Supremo le viene dado por su dependencia con nuestra facultad de desear, y por tanto por el egoísmo.
No hay que confundir ética material con ética materialista; la ética materialista es aquella que identifica el Bien Supremo con un bien material (el dinero, los placeres sensibles, por ejemplo); lo contrario de una ética material es una ética formal.
Las tres críticas fundamentales que hace Kant a las éticas materiales son:
las éticas materiales son empíricas;
sus preceptos son hipotéticos o condicionales, y
son heterónomas.
y se resumen en la tesis de que las éticas materiales no pueden explicar la existencia de mandatos absolutos (los imperativos categóricos) ni la existencia de libertad, característica fundamental de la conducta moral.
ÉTICAS MATERIALES. EPICURO
La ética es la culminación del sistema filosófico de Epicuro: la filosofía como el modo de lograr la felicidad, basada en la autonomía y la tranquilidad del ánimo o ataraxia. En la medida en la que la felicidad es el objetivo de todo ser humano, la filosofía es una actividad que cualquier persona, independientemente de sus características (edad, condición social, etc.) puede y debe realizar.
Para exponer la ética de Epicuro podemos fijarnos en dos grandes bloques. Por un lado todo aquello que su filosofía pretende evitar, que es, en definitiva, el miedo en sus diversos modos y maneras, y por otro lado, aquello que se persigue por considerarse bueno y valioso.
La lucha contra las diversos miedos que atenazan y paralizan al ser humano es parte fundamental de la filosofía de Epicuro; no en vano, ésta ha sido designada como el "tetrafármaco" o medicina contra los cuatro miedos más generales y significativos: el miedo a los dioses, el miedo a la muerte, el miedo al dolor y el miedo al fracaso en la búsqueda del bien:
El miedo a los dioses es absurdo, nos dice Epicuro, pues éstos en nada intervienen en los asuntos humanos y no se mueven por la ira ni la cólera ni tantos otros sentimientos que comúnmente se les atribuyen. Por el contrario, los dioses deberían ser un modelo de virtud y de excelencia a imitar, pues viven en armonía mutua manteniendo entre ellos relaciones de amistad.
¿Qué criterios emplearías para tomar una decisión en los siguientes casos?
_ Comprarte una moto/ elegir un libro de lectura para el verano/ salir o no un fin de semana/ comprar leche en un supermercado/ elegir el delegado Det. Curso/ volver a hacer las paces con tu novio/a / ir el domingo al fútbol o a un concierto de rock/ da el premio al mejor video presentado en el instituto.
¿ Qué dirías que son los criterios morales?
ÉTICAS MATERIALES .Estoicismo
La filosofía del estoicismo se desarrolló en torno al 300 a.C. durante los periodos helenístico y romano. En Grecia los principales filósofos estoicos fueron Zenón de Citio, Cleantes y Crisipo de Soli. En Roma el estoicismo resultó ser la más popular de las filosofías griegas y Cicerón fue, entre los romanos ilustres, uno de los que cayó bajo su influencia. Sus principales representantes durante el periodo romano fueron el filósofo griego Epicteto y el emperador y pensador romano Marco Aurelio. Según los estoicos, la naturaleza es ordenada y racional, y sólo puede ser buena una vida llevada en armonía con la naturaleza. Los filósofos estoicos, sin embargo, también se mostraban de acuerdo en que como la vida está influenciada por circunstancias materiales el individuo tendría que intentar ser todo lo independiente posible de tales condicionamientos. La práctica de algunas virtudes cardinales, como la prudencia, el valor, la templanza y la justicia, permite alcanzar la independencia conforme el espíritu del lema de los estoicos, "Aguanta y renuncia". De ahí, que la palabra estoico haya llegado a significar fortaleza frente a la dificultad.
ÉTICAS MATERIALES SÓCRATES
El ambiente cultural y las preocupaciones de Sócrates son las mismas que de los sofistas. Pero más allá de una crítica [a lo establecido] tan radical como fuera la de los demás sofistas, domina en él su absoluto empeño por "buscar la verdad", convencido de su existencia y de la posibilidad de alcanzarla.
A esta tarea convoca a sus conciudadanos y particularmente a los más jóvenes, a los que insta a que indaguen por sí mismos la verdad en torno a la condición humana.
Para Sócrates el saber fundamental es el saber acerca del hombre. La tarea más importante de cada uno es el cuidado del alma, y la del político, hacer mejores a los ciudadanos. El saber que defiende es, pues, ante todo, moral o práctico y, además, universal. Se trata de conocer para poder obrar bien. Sostiene que en el conocimiento está el secreto de la actuación moral. El conocimiento es virtud, el vicio es la ignorancia, y el remedio está en que la virtud puede ser enseñada. Cuando el hombre conoce el bien, obra con rectitud: nadie se equivoca a sabiendas. La causa de que los hombres obren mal no está en una debilidad sino en un error intelectual: juzgan como bueno o conveniente lo que no es tal.
Por esta razón invita a cada uno a preguntarse sobre qué‚ sea el bien, en la confianza de que –sin necesidad de "molestar a los dioses"– la razón que anida en cada uno puede alumbrar ese conocimiento. Esta búsqueda le da al hombre su felicidad.
Establece así esta secuencia:
–Conocer. ¿Para qué? –Para obrar bien.
–Obrar bien. ¿Para qué? –Para ser feliz.
–El sabio es feliz.
También Sócrates, como los demás sofistas, es crítico con lo establecido. No se trata de aceptar los valores tradicionalmente admitidos o las opiniones establecidas aunque sean las de la mayoría.
Es preciso buscar lo que las cosas son y, en concreto, qué sea la justicia, la virtud o el bien. Paradójicamente admite con los sofistas que la virtud puede enseñarse, pero no admite que haya maestros, porque el conocimiento se encuentra en nosotros y sólo se necesita un método adecuado –que desde luego no es la retórica– para sacarlo a luz.
Lo importante es buscar lo auténtico por uno mismo; sólo el individuo autónomo puede dar razón de sus actos, estableciendo así la prioridad de la "razón" (conciencia) como instancia última moral, culminando y superando, de esa manera, la crítica sofística y el relativismo moral, porque no se puede separar lo que es bueno para uno de lo que es bueno sin más.
La virtud es conocimiento. Al considerar que todas las virtudes morales son formas de conocimiento, Sócrates entiende que seríamos justos si conociéramos la justicia, porque no interesa un saber teórico sino práctico, porque no queremos, en último término, saber qué es la justicia sino "ser justos", o que cosa sea la valentía, sino "ser valientes".
ÉTICAS MATERIALES. PLATÓN
Según Platón, el bien es un La areté es conocimiento
Como los sofistas, hablaba y enseñaba sobre la areté, pero mientras los sofistas decían que no podemos conocer nada Sócrates enseñaba que la areté era conocimiento. Si el zapatero quería ser buen zapatero (tener la areté del zapatero) debía conocer primero qué es un zapato, para qué se usa, cuál es su fin, el propósito que tiene el hombre cuando lo usa; conocido esto, hay que pensar qué forma debe tener el zapato y de qué materiales debe estar hecho; conocido esto, hay que pensar cuál es el mejor método de fabricarlo, qué habilidades hay que desarrollar para hacerlo bien. Cuando se tienen todos estos conocimientos y se han conseguido las habilidades requeridas, se tiene la areté del zapatero. Hoy decimos que tal persona "entiende de zapatería" o "entiende de electricidad" y lo que está en nuestras mentes es lo que estaba en la de Sócrates cuando enseñaba que la areté era conocimiento.
Con el ejemplo de los oficios útiles y cotidianos enseñaba que la areté de cualquier actividad o posición comienza por conocer su fin, su propósito.
Ahora bien, si se trata de la areté de todo hombre –de la que pretendían ser maestros los sofistas– Sócrates insistía que había que comenzar por el conocimiento del fin o propósito del hombre –no como general o político o panadero– sino simplemente como hombre, e invitaba a los que conversaban con él a pensar juntos cuál es el objeto del ser humano.
Sócrates no contestó él mismo a esa pregunta, pero su gran mérito estriba en haber hecho que los hombres se la hicieran y en motivarlos a tratar de responderla en la creencia de que era posible darle respuesta. Platón no sólo escribió las enseñanzas de su maestro sino las hizo avanzar por cuenta propia.
Tan convencido estaba Sócrates de que la areté era conocimiento que le parecía evidente que si los hombres llegaban a entender qué era el bien o lo justo escogerían el bien y lo justo. Nadie escogería conscientemente el mal. Los que escogen el mal lo hacen por ignorancia. Si un panadero hace mal pan es porque no sabe hacer pan y no porque quiere hacer mal pan.
El método para alcanzar la verdad
El alma humana está compuesta por tres elementos —el intelecto, la voluntad y la emoción— cada uno de los cuales posee una virtud específica en la persona buena y juega un papel específico. La virtud del intelecto es la sabiduría, o el conocimiento de los fines de la vida; la de la voluntad es el valor, la capacidad de actuar, y la de las emociones es la templanza, o el autocontrol.
La virtud última, la justicia, es la relación armoniosa entre todas las demás, cuando cada parte del alma cumple su tarea apropiada y guarda el lugar que le corresponde. Platón mantenía que el intelecto ha de ser el soberano, la voluntad figuraría en segundo lugar y las emociones en el tercer estrato, sujetas al intelecto y a la voluntad. La persona justa, cuya vida está guiada por este orden, es por lo tanto una persona buena.
ÉTICAS MATERIALES. ARISTÓTELES
Aristóteles, discípulo de Platón, consideraba la felicidad como la meta de la vida. En su principal obra sobre esta materia, Ética a Nicómaco (finales del siglo IV a.C.), definió la felicidad como una actividad que concuerda con la naturaleza específica de la humanidad; el placer acompaña a esta actividad pero no es su fin primordial. La felicidad resulta del único atributo humano de la razón, y funciona en armonía con las facultades humanas. Aristóteles mantenía que las virtudes son en esencia un conjunto de buenos hábitos y que para alcanzar la felicidad una persona ha de desarrollar dos tipos de hábitos: los de la actividad mental, como el del conocimiento, que conduce a la más alta actividad humana, la contemplación, y aquéllos de la emoción práctica y la emoción, como el valor. Las virtudes morales son hábitos de acción que se ajustan al término medio, el principio de moderación, y han de ser flexibles debido a las diferencias entre la gente y a otros factores condicionantes. Por ejemplo, lo que uno puede comer depende del tamaño, la edad y la ocupación. En general, Aristóteles define el término medio como el estado virtuoso entre los dos extremos de exceso e insuficiencia; así, la generosidad, una virtud, es el punto medio entre el despilfarro y la tacañería. Para Aristóteles, las virtudes intelectuales y morales son sólo medios destinados a la consecución de la felicidad, que es el resultado de la plena realización del potencial humano.
Según el filósofo, toda actividad humana tiende hacia algún fin (telos). El fin de la actividad de un zapatero es hacer, producir un zapato bien hecho; El fin de la medicina es procurar o restablecer la salud del enfermo, etc.
Vemos que los fines no son idénticos ya que dependen de la actividad que se lleve a cabo para obtenerlos. Las actividades tampoco son iguales. Aristóteles distingue entre la praxis, que es una acción inmanente que lleva en sí misma su propio fin, y la poiésis, que es la producción de una obra exterior al sujeto (agente) que la realiza.
Por ejemplo, el fin de la acción de construir una estatua no es la propia producción de la estatua, sino la estatua misma. Pero ésta, además, tiene un fin para lo cual la estatua misma es un medio: conmemorar un hecho, venerar a un dios....
Así, vemos que unos fines se subordinan a otros, existiendo una jerarquía entre ellos y en las actividades que los producen. Por lo tanto, habrá que determinar cúal es el fin último del hombre al que estarán subordinados los otros fines. Habrá que buscar un fin que ya no sea medio para ningún otro fin.
[Aristóteles presupone la unidad del fin y del bien, no llegando a considerar en ningún momento la posibilidad de un conflicto entre fines morales. Además, su teleologismo identifica el fin al que algo tiende con el bien, ya que el bien de algo es llevar a buen término el fin que tiene que cumplir, la realización de su esencia y de sus potencialidades.]
Tiene que haber un fin último, querido por sí mismo y que sea el fundamento de todos los demás. Si esto no sucediera, y los fines siempre fueran medios para otros fines, y así hasta el infinito, nos encontraríamos con la paradoja de que los fines son fines de nada, lo cual les haría absurdos e innecesarios (ineficaces). Y como, de hecho, hay fines, por lo tanto, debe haber uno que sea fin en sí mismo y no sea medio para ningún otro.
Este fin último o bien es "la felicidad" (eudaimonía), y por eso, se dice que la ética aristotélica es eudemonista, porque considera que el fin (bien) último que persigue el hombre es la felicidad.
Ahora nos encontramos con el problema de definir qué sea la felicidad y qué es lo que la procura.
Para unos, la felicidad se alcanza con riquezas; para otros con honores y fama; otros muchos creen obtenerla a través del placer.Sin embargo, dice Aristóteles, todos estos no son más que bienes externos que no son perseguidos por sí mismos, sino por ser medios para alcanzar la felicidad. Es ésta la única que se basta a sí misma para ser: es autárquica y perfecta. Los demás bienes externos se buscan porque pueden acercarnos más a la felicidad, aunque su posesión no implica que seamos felices.
Tampoco esto significa que el bien sea trascendente al hombre; es decir, que se trate de un Bien en sí, separado de todos los bienes particulares. Aristóteles rechazará la concepción platónica del Bien, aquélla que ignora que sólo es posible realizar el bien en situaciones concretas y particulares, y nunca iguales:
"No es la salud lo que considera el médico, sino la salud del hombre y, acaso mejor, la salud de tal hombre, porque es al individuo a quien cura"
Por lo tanto, pese a que no haya un acuerdo entre los hombres acerca de qué proporciona la felicidad como bien último del hombre, la ética ha de dedicarse a dilucidar qué clases de bienes hay. Según Aristóteles, podemos dividirlos en tres tipos:
1. bienes externos: riqueza, honores, fama, poder...2. Bienes del cuerpo: salud, placer, integridad... 3. Bienes del alma : la contemplación, la sabiduría...
No por poseer riquezas garantizamos nuestra felicidad. Tampoco solamente la consecución del placer nos hace felices. Normalmente necesitamos algo más para serlo y en eso nos distinguimos de los animales. Aunque estos bienes particulares no basten, sin embargo ayudan. En esto Aristóteles mantiene una postura moral bastante desmitificada y realista : el bien no puede ser algo ilusorio e inalcanzable. Sin ciertos bienes exteriores (salud, riqueza, etc.) la felicidad será casi imposible de alcanzar.
Entonces ¿En qué consiste la felicidad (eudaimonía)?
Si es el bien supremo, aquel que ya no es medio para ningún otro fin, habrá que determinar en qué consiste el bien para cada ser. El bien es el acto (energéia) propio de cada ser, es decir; aquel que viene determinado por su propia esencia o naturaleza. Y puesto que la naturaleza del hombre viene determinada por la función específica de su alma, el pensamiento, la felicidad consistirá fundamentalmente en un bien del alma: la contemplación.El mayor bien para un hombre será el pleno desarrollo de aquello que le es más esencial: la inteligencia; la actividad contemplativa. Será la virtud de la sabiduría la que le procure al hombre la verdadera felicidad, aunque deba conjugarla con otras virtudes y con los bienes exteriores.
.La virtud no es innata al hombre, como lo son las pasiones, instintos o tendencias. Si fueran propias de nuestra naturaleza, todos seríamos virtuosos por el mero hecho de ser hombres, y esto, desde luego, no ocurre. pero aunque no es un don de la naturaleza, la virtud tampoco es una ciencia, como sostenían los socráticos y Platón. No por conocer qué es el bien o qué es la justicia somos buenos o justos. No realizamos la templanza por el mero hecho de tener conocimiento sobre qué sea ella.
La virtud implica voluntad, obrar a sabiendas, con conciencia. No pertenece ésta sólo al orden del lógos, sino también e inevitablemente al ethos, la costumbre, el hábito.
Las virtudes se adquieren a través de la costumbre, el ejercicio y el hábito. Nos acostumbramos a algo cuando repetidamente obramos de tal manera que se convierte en un hábito de nuestra conducta. No podremos ser justos sólo conociendo qué es la justicia. Debemos ejercitarla y a practicarla hasta convertirla en un hábito de nuestro comportamiento. Únicamente practicando la justicia, se puede llegar a serlo.
La virtud implica también una cierta medida, un cierto orden entre el exceso y el defecto. Aristóteles intenta objetivar la virtud: ésta ha de situarse en un término medio entre dos vicios, uno por exceso y otro por defecto.Así, el valor es un medio entre la cobardía y la temeridad, y la generosidad será el justo medio entre la prodigalidad (exceso) y la avaricia (defecto).
La virtud introduce el equilibrio, la mesura y no la mediocridad. Pero ¿Cómo definir el justo medio? ¿Hay una medida objetiva e impersonal o ha de definirse en función de cada individuo y situación?
¿Todas las cóleras son injustas y viciosas? ¿Podría haber alguna cólera justa?
Según Aristóteles no hay una medida impersonal para definir en cada situación el justo medio. Cada hombre debe ser juez tal y como lo haría siempre un hombre sabio y prudente.
"La virtud es una disposición adquirida de la voluntad, consistente en un justo medio relativo a nosotros, el cual está determinado por la regulación recta tal y como lo determinaría el hombre prudente"
Por consiguiente la felicidad es una cosa definitiva, perfecta y que se basta a sí misma, puesto que es el fin de todos los actos posibles del hombre. Pero quizá, aun conviniendo con nosotros en que la felicidad es, sin contradicción, el mayor de los bienes, el bien supremo, habrá quién desee conocer mejor su naturaleza. El medio más seguro de alcanzar esa completa noción es saber cual es la obra propia del hombre. Así como para el músico, para el estatutario, para todo artista y, en general para todos los que producen alguna obra y funcionan de una manera cualquiera, el bien y la perfección están, al parecer, en la obra especial que realizan; en igual forma, el hombre debe encontrar el bien en la obra propia, si es que hay una obra especial que el hombre deba realizar…Vivir es una función común al hombre y a las plantas…enseguida viene la vida de la sensibilidad, pero esta se muestra igualmente en otros seres, el caballo, el buey y en Bernal, en todo animal, lo mismo que en el hombre. Resta pues la vida de todo ser dotado de razón pero en este ser debe distinguirse la parte que no hace más que obedecer a la razón y a la parte que posee directamente la razón y se sirve de ella para pensar…Y así, lo propio del hombre será el acto del alma conforme a la razón, o por lo menos, el acto del alma que no puede realizarse sin razón. Aristóteles. Ética a Nicómaco
Si la felicidad sólo consiste en el acto que es conforme con la virtud, es natural que este acto sea conforme con la virtud más elevada, es decir, la virtud de la parte mejor de nuestro ser. Y ya sea ésta el entendimiento u otra parte, que según las leyes de la naturaleza parezca hecha para mandar y dirigir y para tener conocimiento de las cosas verdaderamente bellas y divinas; o ya sea algo divino que hay en nosotros, o por lo menos lo que haya más divino en todo lo que existe en el interior del hombre, siempre resulta que el acto de esta parte conforme a su virtud propia debe ser la felicidad perfecta, y ya hemos dicho que este acto es el del pensamiento y el de la contemplación. Esta teoría concuerda exactamente con los principios que anteriormente hemos sentado y con la verdad. Por lo pronto, este acto es, sin contradicción, el mejor acto, puesto que el entendimiento es lo más precioso que existe en nosotros y la cosa más preciosa entre todas las que son accesibles al conocimiento del entendimiento mismo. Además, este acto es aquel cuya continuidad podemos sostener mejor; porque podemos pensar durante muchísimo más tiempo que podemos hacer ninguna otra cosa, cualquiera que ella sea. Por otra parte, creemos que el placer debe mezclarse con la felicidad; y de todos los actos que son conformes con la virtud, el que nos encanta y nos agrada más según opinión de todo el mundo, es el ejercicio de la sabiduría y de la ciencia. Los placeres que proporciona la filosofía son, al parecer, admirables por su pureza y por su certidumbre; y ésta es la causa por qué procura mil veces más felicidad el saber que el buscar la ciencia. Esta independencia, de que tanto se habla, se encuentra principalmente en la vida intelectual y contemplativa.” Aristóteles, Ética a Nicómaco, libro X, capítulo VII, ed. Espasa-Calpe, Madrid 1978, pp. 325-326.
ÉTICAS MATERIALES. UTILITARISMO
El utilitarismo es un marco teórico para la moralidad, basado en una maximización cuantitativa de consecuencias buenas para una población. La moralidad de cualquier acción o ley viene definida por su utilidad para la humanidad. Utilidad es una palabra que significa las consecuencias positivas que deben estar maximizadas. Estas consecuencias usualmente incluyen felicidad o satisfacción de las preferencias. El utilitarismo es a veces resumido como "el máximo bienestar para el máximo número de personas".
El utilitarismo comenzó con las filosofías de Jeremy Bentham y John Stuart Mill .Jeremy Bentham desarrolló su sistema ético alrededor de la idea del placer. Se apoyó en el antiguo hedonismo que buscaba el placer físico y evitaba el dolor físico. Según Bentham, las acciones más morales son aquellas que maximizan el placer y minimizan el dolor. Esto ha sido denominado a veces "cálculo utilitario". Una acción sería moral si produce la mayor cantidad de placer y la menor cantidad de dolor.
John Stuart Mill modificó esta filosofía y la desarrolló aparte del fundamento hedonista de Bentham. Mill usó el mismo cálculo utilitario, pero en cambio se centró en maximizar la felicidad general calculando el mayor bien para el mayor número. Mientras Bentham usó el cálculo en un sentido cuantitativo, Mill lo usó en un sentido cualitativo. Él creía, por ejemplo, que algunos placeres eran de una calidad superior a otros.
El utilitarismo ha sido aceptado por tantas personas simplemente porque parece tener mucho sentido y parece relativamente sencillo de aplicar. Sin embargo, cuando fue propuesto por primera vez, el fue una filosofía radical. Intentó establecer un sistema moral aparte de la revelación divina y la moral bíblica. El utilitarismo se centraba en los resultados antes que en las reglas. En última instancia, el enfoque en los resultados demolió las reglas.
En otras palabras, el utilitarismo proveyó una forma para que las personas vivieran vidas morales aparte de la Biblia y sus indicaciones. No había ninguna necesidad de apelar a la revelación divina. La razón, antes que la revelación, era suficiente para determinar la moral.
Bentham escribió: "La naturaleza ha colocado a la humanidad bajo el gobierno de dos amos soberanos, el dolor y el placer. Les corresponde sólo a ellos señalar lo que debemos hacer, así como determinar lo que haremos. Por un lado, la norma del bien y del mal, por el otro la cadena de causas y efectos, están sujetos al trono de ellos. Nos gobiernan en todo lo que hacemos, en todo lo que decimos, en todo lo que pensamos; todo esfuerzo que hagamos para librarnos de nuestra sujeción servirá solo para demostrarla y confirmarla”
Bentham creía que el dolor y el placer no sólo explican nuestras acciones sino también ayudan a definir lo que es bueno y moral. Él creía que este fundamento podría brindar una base para la reforma social, legal y moral en la sociedad.
Es clave para su sistema ético el principio de utilidad. Es decir, ¿cuál es el mayor bien para el mayor número?
Bentham escribió: "El principio de utilidad significa aquel principio que aprueba o desaprueba cada una de las acciones según la tendencia que aparenta tener para aumentar o reducir la felicidad de la parte cuyo interés está en cuestión; o, lo que es lo mismo en otras palabras, para promover u oponerse a esa felicidad".
Mill modificó el utilitarismo de Bentham. Para el no todos los placeres son cualitativamente iguales. Se distinguen no solo por la cantidad sino también por la cualidad. Hay placeres inferiores y superiores, y el hombre debe buscar los superiores preferentemente. Además ha de intentar buscar el interés general y no sólo aquel que le satisfaga sólo a sí mismo. La felicidad individual está supeditada a la general.
“Debo repetir nuevamente que los detractores el utilitarismo raras veces le hacen justicia y reconocen que la felicidad que constituye el criterio utilitarista de lo que es correcto en una conducta no es la propia felicidad del agente, sino la de todos los afectados. Entre la felicidad personal del agente y la de los demás, el utilitarista obliga a aquél a ser tan estrictamente imparcial como un espectador desinteresado y benevolente. En la regla de oro de Jesús de Nazaret encontramos todo el espíritu de la ética de la utilidad. “Compórtate con los demás como quieras que los demás se comporten contigo” y “amar al prójimo como a ti mismo” . Como medio para alcanzar más aproximadamente este ideal, la utilidad recomendará, en primer término, que las leyes y organizaciones sociales armonicen en lo posible la felicidad o los intereses de cada individuo con los interesas del conjunto. En segundo lugar que la educación y la opinión pública, que tienen un poder tan grande en la formación humana, utilicen de tal modo este poder que establezcan en la mente de todo individuo una asociación indisoluble entre su propia felicidad y el bien del conjunto” Mill. El Utilitarismo
“Originariamente, el dinero no tiene más valor que el de las cosas que se compran con él; no se desea por sí mismo, sino por las cosas que permite adquirir. Sin embargo, el amor al dinero es no sólo una de las fuerzas motrices más importantes de la vida humana, sino que en muchos casos se desea por sí mismo; el deseo de poseerlo es, a menudo, tan fuerte como el deseo de usarlo […]
Puede entonces decirse con razón, que el dinero no se desea para conseguir un fin, sino como parte del fin. De ser un fin para la felicidad, se ha convertido en principal ingrediente de alguna concepción individual de la felicidad. Lo mismo puede decirse de la mayoría de los grandes objetivos de la vida humana (por ejemplo el poder o la fama); sólo que cada uno de éstos lleva unida cierta cantidad de placer inmediato […], cosa que no puede decirse del dinero. Más aún, el más fuerte atractivo natural del poder y de la fama consiste en la inmensa ayuda que prestan al logro de nuestros demás deseos.”
(J. S. Mill, El utilitarismo )
martes, 30 de diciembre de 2008
lecturas 1 Bach
Aquí tenéis algunos de los trabajos de las lecturas, así como otros voluntarios para enero.
TÍTULO: El Bosque
TÍTULO ORIGINAL: The Village
DIRECTOR: M. Night Shyamalan
GUION: Ambientada en 1897, cuenta la historia de una comunidad que reside en una aldea de Pensylvania rodeada de bosques. En ellos habitan unos extrañas bestias con las que tienen un pacto: los humanos no atravesarán el bosque y las bestias no entrarán en la aldea. La acción de El bosque está localizada en un lugar y una época indeterminados; podría tratarse del este de Estados Unidos, a finales del siglo XIX. Todo transcurre en las inmediaciones de un pequeño pueblo llamado Covington, situado en medio de un paraje natural de increíble belleza. Este idílico entorno contrasta poderosamente con la actitud de los lugareños, que viven atemorizados por las criaturas demoniacas que, al parecer, se esconden en las zonas boscosas que rodean la aldea.
Por culpa de estas bestias sanguinarias, capaces de despedazar animales y hombres, los habitantes de Covington se han visto obligados a permanecer aislados del resto del mundo. Desde hace décadas, todos acatan sin rechistar una serie de reglas impuestas por sus antepasados. Según los más veteranos, estas reglas sirven para evitar el ataque de los monstruos.
En este ambiente de superstición e ignorancia, marcado por el fundamentalismo religioso y la represión de las pasiones más básicas, sólo algunos jóvenes se atreven a plantar cara a los mayores. Uno de estos jóvenes, Lucius (Joaquin Phoenix), está dispuesto a internarse en los bosques para ir en busca de medicinas y alimentos.
Lucius cuenta con el apoyo incondicional de la chica de la que se ha enamorado, Ivy (Bryce Dallas Howard), una joven ciega que es hija del patriarca de la comunidad, Edward Walker (William Hurt), un tipo estirado e impenetrable, defensor a ultranza de las viejas tradiciones. Walker, por otra parte, mantiene un discreto idilio con la atractiva madre del joven rebelde, la viuda Alice Hunt (Sigourney Weaver), lo que enturbia aún más las relaciones entre ambos.
En la trama coral también intervienen otros personajes importantes. Judy Greer interpreta a Kitty, la hija mayor de Walker, que compite con su hermana por los favores de Lucius; el oscarizado Adrien Brody encarna a Noah, el tonto del pueblo, locamente enamorado de Ivy; Brendan Gleeson es el señor August Nicholson, uno de los pocos adultos de la película que inspiran confianza, y Michael Pitt hace el papel de Jamison, amigo íntimo de Ivy y posible víctima propiciatoria.
No conviene añadir mucho más acerca del argumento y los protagonistas de El bosque, porque se puede correr el peligro de dar demasiadas pistas sobre su final sorpresa. Baste decir que, al igual que en El sexto sentido y El protegido, en los últimos minutos de este cuento de miedo con enigma se desvela un gran secreto que pone en entredicho todo lo que se ha visto y oído anteriormente.
Para dar forma definitiva al guión de El bosque, Shyamalan afirma haberse inspirado en la novela Cumbres borrascosas, de Emily Brontë, y en el clásico del cine fantástico King Kong, dirigido por Ernest B. Schoedsack y Merian C. Cooper en 1933.
La ambientación de época y la atmósfera opresiva que envuelven a los personajes del filme son similares a las descritas en el libro, y la idea de una comunidad aislada que vive aterrorizada por una amenaza exterior remite al drama de los nativos de la Isla de la Calavera en King Kong, obligados a practicar sacrificios humanos para calmar la furia del gorila gigante y mujeriego que habita en la jungla circundante.
El doble atentado del 11-S contra las Torres Gemelas de Nueva York también figura entre los referentes del último trabajo de Shyamalan. Según sus propias palabras: «No he hecho una película de terror, sino sobre el terror. Sobre cómo el pánico puede llegar a convertirse en un instrumento político de control. Para mí, El bosque es, por encima de todo, una historia de amor. Porque el amor es lo único que puede vencer al terror».
Fiel al estilo perfeccionista y obsesivo que le caracteriza, el director preparó el rodaje de El bosque trabajando durante dos meses y medio con su dibujante de story-boards habitual, Brick Mason. Antes de empezar a filmar las primeras imágenes ya tenía toda la película dibujada sobre papel, plano por plano. También obligó a los actores a pasar una larga temporada en un campamento de girl-scout's, donde tuvieron que convivir en las mismas y precarias condiciones que sus personajes.
CUESTIONARIO
Todas las cuestiones han de contestarse con referencia a la película.
En la película se viven dos realidades paralelas: la de los engañadores y la de los engañados. ¿Cuál de las dos es la real? Analiza desde la óptica de las teorías de la verdad y de la realidad.
Según estqa frase del comentario a la película:” En este ambiente de superstición e ignorancia, marcado por el fundamentalismo religioso y la represión de las pasiones más básicas, sólo algunos jóvenes se atreven a plantar cara a los mayores. " establece qué es la verdad, si se construye o se descubre, si existe o es un invento humano. Y qué mecanismos quedan a las personas para descubrir los engaños.
Establece criterios razonables para separar el conocimiento de lo que no lo es.
EL ÁRBOL DE LA CIENCIA
Pío Baroja
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Andrés Hurtado vive sus años de estudiante de medicina en Madrid, donde conoce la precaria situación de la ciencia en España, sintiéndose defraudado por la universidad que no ha conseguido satisfacer su necesidad de conocimientos y de formación científica. A la vez vive, durante su época de estudiante y en los posteriores años de trabajo como médico, las injusticias e inmundicias de la sociedad española del momento. Así, denuncia la injusticia, la inmoralidad, el retraso cultural, el abuso de poder, de la religión, la degradación de la mujer, la falta de interés y de actividad de la población española... se trata de la España de finales del siglo XIX y principios el XX.
Mezcladas con las situaciones que su despertar a la vida le va deparando la suerte al protagonista, aparecen gran cantidad de reflexiones filosóficas, sobre todo en las conversaciones que mantiene Andrés con su tío o en reflexiones personales que el mismo Andrés va haciendo sobre sus situaciones.
Y tan trágico como la vida de Andrés, que no encuentra una vía de escape, una solución a la vida, una respuesta a la miseria que en ella encuentra, así de trágico es el final de la obra. Cuando Andrés ha agotado todas las vías parta descubrir algo que le llene de sentido y le haga feliz, entonces, decide poner fin a su existencia.
Aparecen en la obra tratados muchos temas de gran importancia para la reflexión filosófica. Nos centraremos en el análisis de algunos de ellos: ¿la ciencia puede ser considerada como posible conocedora de la verdad o como simple producto de la unanimidad? ; ¿Es moral el uso que se está haciendo de las instituciones públicas españolas, dedicadas más al lucro personal que a su función original? ¿Qué sentido tiene la división extrema que se produce en España entre ricos y pobres? ¿Es esta una situación natural o puede lucharse contara ella? ¿Es lícito luchar contra las injusticias o el hombre ha de comportarse como un mero espectador pasivo? ¿Hasta que punto la religión ha sido usada como un arma para mantener al pueblo en su ignorancia y permitir una mejor vida a los dirigentes? ¿Podemos llegar algún día a encontrar la verdad? ¿Hemos de basarnos en la razón o en la experiencia para conocer el mundo que nos rodea? ¿Es la ciencia una ilusión producida por las estructuras mentales que la alientan o, por el contrario refleja la realidad? ¿Hasta que punto las ideas del libre albedrío, la responsabilidad o la justicia son ficciones? ¿Hasta qué punto la vida dominada por el intelectualismo se vuelve lánguida y descolorida, alejada de la utilidad?
Como puede apreciarse el interés de los temas que la obra suscita van desde la ontología a la epistemología, pasando por la moral, la política, la religión, etc.
A continuación sugerimos la lectura atenta de una serie de fragmentos que ilustran algunos de los temas y que pueden tratarse en más profundidad.
A) LA SITUACIÓN DE LA CIENCIA Y SU PRÁCTICA EN LA ESPAÑA DE FINALES DEL SIGLO XIX.
La reflexión sobre esta situación puede hacernos plantear hasta qué punto los conocimientos que vamos adquiriendo a través de los libros, o por los trasmisores tradicionales han de ser tomados como verdades o más bien discutidos con rigor como meras hipótesis. El siguiente fragmento es de una clase del primer curso de la facultad de Medicina.
“... esta tendencia natural a la mentira, a la ilusión del país pobre que se aísla, contribuía al estancamiento, a la fosilización de las ideas. aquel ambiente de inmovilidad y falsedad, se reflejaba en las cátedras...los profesores el año eran viejísimos; Había algunos que llevaban cerca de 50n años explicando. Sin duda no los jubilaban por sus influencias y por esa simpatía y respeto que ha habido siempre en España por lo inútil....el viejo profesor _ de química _...satisfacía su pueril vanidad dejando los experimentos aparatosos para la conclusión de la clase con el fin de retirarse entre aplausos como un prestidigitador. Los estudiantes le aplaudían, riendo a carcajadas. A veces, en medio de la clase, a alguno de los alumnos se l ocurría marcharse, se levantaba y se iba. Al bajar por la escalera de la gradería los pasos del fugitivo producían gran estrépito y los demás muchachos sentados llevaban el compás golpeando con los pies y con los bastones. En la clase se hablaba, se fumaba, se leían novelas, nadie seguía la explicación; alguno llegó a presentarse con una corneta.....” Pág. 39, 40
Cuando el protagonista de la novela suspende esta asignatura en junio, opta por solucionarlo por la vía rápida y pide a su tío médico que la recomiende para el aprobado, sabiendo que ni ha estudiado, ni tiene conocimientos para salvar la asignatura:
“_ Es que ha y que saber estudiar. Salir bien en los exámenes es una cuestión mnemotécnica, que consiste en aprender y repetir el minimun de datos hasta dominarlos....pero en fín, ya no es tiempo de eso, te recomendaré, vete con esta carta a casa del profesor" Pág. 51
El texto revela no solo la corrupción del sistema, sino además la consideración que se ofrece sobre los conocimientos que se ofrecen: Se trata de recordarlos, de aprenderlos de memoria, de ser capaz de repetirlos como un papagayo. A medida que los años en la universidad se suceden va experimentando Andrés más desilusiones.
“Tenía Andrés la ilusión por el próximo curso, iba a estudiar Fisiología y creía que el estudio de las funciones de la vida le interesaría tanto o más que una novela; pero se engañó, no fue así. Primeramente el libro de texto era un libro estúpido, hecho con recortes de obras francesas y escrito sin claridad ni entusiasmo, leyéndolo no se podía formar una idea clara del mecanismo de la vida; el hombre aparecía, según el autor, como un armario con una serie de aparatos dentro, completamente separados los unos de los otros como los negociados de un ministerio. Luego el catedrático era un hombre sin ninguna afición a lo que explicaba, un señor senador, de esos latosos que se pasaba las horas en el Senado discutiendo tonterías....” Pág. 62
En el curso siguiente encuentra Hurtado por fin un profesor que parece que está a la altura de sus expectativas, es un hombre que todo el mundo considera un genio, un hombre que mezcla la ciencia con la filosofía. Pero pronto se decepciona al escuchar como sus argumentos son simplemente desarmados por la lógica aplastante de un estudiante, que le demuestra que las teorías que defiende son solo sofismas y falsedades.
“...La vida según Letamendi, es una función intermedia entre la energía individual y el cosmos, y esta función no puede ser más que suma, resta, multiplicación y división, y no pudiendo ser suma, ni resta ni división, tiene que ser multiplicación...” Pág. 68
Obsérvese lo absurdo de la argumentación que, siendo reduccionista, no aporta ningún argumento que avale sus afirmaciones. Un ejercicio de lógica podría ser encontrar el modo en que el estudiante echa por tierra de un modo sencillo esta teoría que, supuestamente había hecho de Letamendi un genio en la facultad de medicina. Un tema a discutir sería como a lo largo de los tiempos se han aceptado teorías que no se sostenían, simplemente por principios de autoridad y se ha llegado a aceptar la mayoría de conocimientos de un modo acrítico.
Ya avanzados los estudios de Andrés Hurtado, comienza este a conocer las prácticas que se llevan a cabo en los hospitales, que son tan grotescas y arbitrarias como las enseñanzas que se ofrecen en las aulas.
“El hospital aquel, ya derruido por fortuna, era un edificio inmundo, sucio, mal oliente; las ventanas de las salas daban a la calle de Atocha y tenían, además de las rejas, unas alambreras para que las mujeres recluidas no se asomasen y escandalizaran. De este modo no entraba allí ni el sol ni el aire. El médico de la sala...era un vejete ridículo....aunque no sabía gran cosa, quería darse aire de catedrático, lo cual a nadie podía parecer un crimen. Lo canallesco era que trataba con una crueldad inútil a aquellas desdichadas acogidas allí y las maltrataba de palabra y de obra “Pág., 79
En la práctica médica, como en el caso de este hospital, Baroja denuncia la situación en la que los médicos en los pueblos abusan de sus supuestos conocimientos y sin escrúpulos morales de ningún tipo, obtiene beneficios económicos por medios más que dudoso. En Alcolea, primer pueblo en el que Andrés, ya médico, trabaja, conoce a un compañero, el Doctor Sánchez que se cree en posesión de privilegios por ser médico en el pueblo y además, se vale de sus escasos conocimientos para abusar de los vecinos a los que no manda a un especialista, aun cuando ignora el diagnóstico de la enfermedad porque ello puede suponer la pérdida del negocio que para él puede suponer el enfermo que no se cura
“... que el tío fulano padecía un catarro, pues eran seis visitas para él; que padecía un reumatismo, pues podían ser hasta veinte visitas...”Pág. 200
Existe también en el relato un caso paradójico en el que un amigo de Andrés, Fermín Ibarra, inventor, expone a Andrés como es ignorado y ha de viajar a Bélgica para que patenten sus inventos. Se denuncia la situación en la que se encuentra España, donde no hay ni laboratorios, ni talleres, ni descubrimientos, ni talleres.
En general todo esto pone de manifiesto un estado de la ciencia, de las instituciones que la trasmiten y las personas que supuestamente se han formado en ella; bastante lamentable. Afortunadamente la situación ha cambiado, pero aun así, pueden encontrase situaciones no muy diferentes de estas en la sociedad de la España actual. Intenta, desde tu experiencia de estudiante, recoger algún ejemplo que lo ilustre.
B) CRITÍCA A LA RELIGIÓN COMO MEDIO DE INCULTURA Y OPRESIÓN AL PUEBLO
Es este otro punto que puede encontrarse en la obra de Pío Baroja, de modo más aislado quizá pero sí evidente. En la obra se denuncia la incultura y el analfabetismo de la sociedad española; pero se culpabiliza de ello a diversos estamentos entre los que se encuentra el clero al ser este uno de los máximos beneficiarios de las mismas ya que esta lleva al sometimiento y a la inactividad, lo cual a su vez conduce a España al gran retraso en el que vive; sumida en grandes desigualdades sociales, anclada en el pasado y en supersticiones sin fundamento... Andrés, como buen español de la época ha recibido una fuerte educación religiosa.
“La madre de Andrés, narraba frenética, había llevad a los nueve o diez años a sus hijos a confesarse. Andrés, de chico, sintió mucho miedo, solo con la idea de acercarse al confesionario. Llevaba en la memoria el día dela primera confesión, como una cosa trascendental, la lista de todos sus pecados; pero aquel día, sin duda, el cura tenía prisa y le despachó sin dar gran importancia a sus pequeñas transgresiones morales. Esta primera confesión fue para el como un chorro de agua fría....A la segunda confesión, Andrés fue dispuesto a no decir al cura más que cuatro cosas para salir del paso. A la tercera o cuarta vez comulgaba sin confesarse sin el menor escrúpulo “Pág. 44
Más tarde, cuando Andrés trabaja en el hospital de las hermanas de la Caridad, recuerda este como las monjas eran mujeres sin ningún interés ni comportamiento cristiano. Nos recuerda Baroja que la dedicación a la vida religiosa era una vía de escape a personas que ya habían agotado otras posibilidades o que no encontraban nada a lo que dedicarse. Así, pasaban a engrosar las filas de los conventos, montones de personas sin vocación, pobres infelices que nada más velaban por su propio sustento y salir adelante en la vida.
“..._ las hermanas de la caridad...no eran criaturas idealista, místicas, que consideran el mundo como un valle de lágrimas, sino muchachas sin recursos, algunas viudas, que tomaban el cargo como un oficio, para ir viviendo. Luego, las hermanas, tenían lo mejor del hospital acotado para ellas...” Pág. 85
De nuevo, junto a lo ya propuesto, aparece una crítica a la iglesia que encubre con argumentos altruistas, deseos que nada tienen que ver con ello. Las monjas dejaban las duras tareas del hospital a los que llegaban empleados, reservando para sí mismas las tareas más livianas. Más adelante relata Baroja además la simplicidad de la mente de la mayoría de ellas, mujeree sin ningún tipo de instrucción. Y no sólo en las monjas ocurre esto; en el hospital nos presenta Baroja a los capellanes apostando dinero, jugándoselo todo y contando historias “verdes”; ostentando la propiedad de un prostíbulo.
En el debate filosófico que entabla Andrés con su tío, se ofrece un ejemplo tomado del Génesis para ilustrar el estado de la ciencia. Baroja nos muestra como el Génesis no es más que un invento útil, un modo de crear explicaciones a las que luego a lo largo de la historia se les ha sacado mucha rentabilidad. No en vano dice Baroja que cuando Dios aconseja a los hombres no comer del árbol de la ciencia sino sólo del de la vida, les está invitando a que sean bestias y que no adquieran la tendencia a mejorar porque eso acabará por destruirlos. Se trata de un consejo práctico. El tío exclama :
“¡Cómo se ve el sentido práctico de esa granujería semítica! ... El semitismo, con sus tres impostores ha dominado el mundo, ha tenido la oportunidad y la fuerza; en una época de guerras dio a los hombres un Dios de las batallas, a las mujeres y a los débiles un motivo de lamentos, de quejas y de sensiblería, hoy después de siglos de dominación semítica, el mundo vuelve a la cordura, y la verdad aparece como una aurora pálida tras de los terrores de la noche” Pág. 168
Más adelante dedica Baroja un capítulo a la sexualidad y la pornografía en el pueblo de Alcolea, donde trabaja durante un tiempo como médico rural. Allí sucede un hecho curioso. Como existe tal represión de la sexualidad, los hombres necesitan todo un mundo de erotismo más ilusorio que real. Han de desviar sus instintos pro algún lado y lo hacen tiñendo el lenguaje de picardías, palabras con doble sentido, o conformándose con ver en fotografías lo que su moralidad no les permite hacer en directo.
“ Llevarse a una mujer sin casarse con ella era más difícil que raptar a la Giralda de Sevilla a las doce del día; pero en cambio se leían libros pornográficos de una pornografía grotesca por lo trascendental “ Pág. 216
Tras el análisis de estos textos sugerido se propone la siguiente reflexión: ¿Podemos, como Baroja afirma, achacar parte de la culpa del retraso científico y la rigidez moral a la religión? ¿Hasta que punto la religión ha sido un invento para mantener al pueblo ignorante y mover los hilos de la historia? ¿Existe tal corrupción en las instituciones religiosas? ¿Ha variado algo la situación hoy en día?
C) CUESTIONES RELATIVAS A LA MORAL
Critica duramente Baroja la injusticia y la corrupción de la mayoría de las personas que se encuentra en su paso por la vida; desde la universidad donde los profesores sólo piensan en cobrar sus sueldos y en satisfacer su orgullo,, hasta los hospitales donde los enfermos son tratados con crueldad, hasta la calle, dónde la prostitución, el juego y el engaño, están a la orden del día, hasta los propios amigos, burgueses sin escrúpulos que no dudan en vender a la propia mujer por un beneficio económico. En la novela no hay verdaderas amistades, ni verdaderos amores. La gente se casa por dinero y hace la mayoría de las cosas con una visión egoísta. Esto es lo que peor soporta el protagonista. Sufre con estas situaciones. Parece que sólo se salva en la historia Lulú, la chica que ha sido capaz de desenvolverse en la vida por sí misma, sin la necesidad de un hombre y que s4e niega a casarse con cualquiera por su posición.
De la universidad ya hemos dicho suficiente. También en el hospital nos dice Baroja:
“La inmoralidad dominaba dentro del vetusto edificio. Desde los administradores de la Diputación provincial hasta una sociedad de internos que vendía la quinina del hospital en las boticas de la calle de Atocha, había seguramente todas las formas de filtración. En las guardias los internos y los señores capellanes se dedicaban a jugar al monte, y en el Arenal funcionaba casi constantemente una timba en la que la apuesta menor era una perra gorda “Pág. 83
De su vida en Madrid relata Baroja situaciones de degradación y de falta de escrúpulos que van desde el abuso de las mujeres pobres, como es el caso de las prostitutas, de las mujeres que controlan los prostíbulos o de las chicas de familias que rozan la pobreza y recurren a cualquier cosa para encontrar un marido. Los hombres quedan en peor lugar, como es el caso del amigo de Andrés, Julio, que se acuesta con Niní, deshonrándola y sabiendo que no ha de casarse con ella sino con una mujer rica que le mantenga. Pero no le dice a Niní la verdad hasta el último momento para seguir gozando de sus favores.
“...Son unas chicas hijas de una viuda pensionista, Niní y Lulú. Yo estoy arreglado con Niní, con la mayor; tú te puedes entender con la chiquita.
_ ¿Pero arreglado hasta qué punto estás con ella?
_ Pues hasta todos los puntos. Solemos ir los dos a un rincón de la calle de Cervantes, que yo conozco, y que te lo recomendaré cuando lo necesites.
_ ¿Te vas a casar con ella después?
_ ¡Quita de ahí hombre! No sería mal imbécil.
_ Pero la has inutilizado a la muchacha.
_ ¡Yo! ¡Qué estupidez!
_ ¿Pues no es tu querida?
_ ¿Y quién lo sabe? Además, ¿a quién le importa? “Pág. 92
Manolo el Chafadín es otro personaje que nos introduce Baroja como ejemplo de las costumbres poco morales del momento. Es éste un hombre que vive de su suegra.
“La hija de la señora Venancia era una vaca sin cencerro, holgazana, borracha, que se pasaba la vida disputando con las comadres de la vecindad. Como a Manolo, su hombre, no le gustaba trabajar, toda la familia vivía a costa de la señora Venancia, y el dinero del taller de planchado no bastaba...”Pág. 112
La Estrella, como Baroja la llama es otro personaje, una muchacha bonita que dedica su vida a coquetear con los hombres ricos. Esta, a su vez, ya ha iniciado en esta vida a su hermana, Elvira, de tan sólo doce años. Es presentada a Andrés en una fiesta nocturna en la que luego acuden a casa de Virginia García, la comadrona, que ha montado en su casa todo un negocio de prostitución en el que las mujeres son llevadas a su casa engañadas, son compradas vendidas, prostituidas y escondidas de las autoridades, que, a su vez, usan de sus servicios y hacen la vista gorda.
En su estancia en le pueblo de Alcolea, los vecinos hacen toda una muestra de inmoralidad en todo momento. Circulan chismes que todos aceptan y toman por verdaderos sin ningún tipo de crítica. Cuando una vieja muere arrojada por la ventana, todos aseguran que el marido la ha tirado sin tener ningún tipo de pruebas y cuando se demuestra lo contrario no dudan en que es mentira y que la justicia lo ha amañado, que el acusado ha pagado. El pueblo en general, no es solidario, las mujeres sólo salen para ir a misa, todos son egoístas y desconfiados, políticos corruptos se suceden en el ayuntamiento y dedican los fondos comunes a su uso propio, todos se acomodan y cometen o soportan o permiten las injusticias.
Cuando Andrés trabaja como médico de higiene ve situaciones de lo más desagradables.
“en los burdeles se hacen bestialidades. Estas desgraciadas que me envían la carta me dicen horrores. La casa donde viven se comunica con otra. Cuando hay una visita de médico o de la autoridad, a todas las mujeres no matriculadas las esconden en el piso tercero de la otra casa...para evitar que las reconozcan...duermen en cualquier rincón amontonadas, no comen apenas, les dan unas palizas brutales y cuando envejecen y ven que ya no tiene éxito, las cogen y las llevan a otro pueblo sigilosamente......esa mujeres no tienen ninguna defensa, ni nombre ni estado civil, ni nada...en cambio las celestinas y los matones están protegidos por la Policía, formada por chulos y por criados de políticos...Mientras la Celestina se conserva agarrada a la vida, todas esas carnes blandas, todos esos cerebros débiles y sin tensión van cayendo al pudridero “ Pág. 262-263
Julio, el amigo del protagonista, además es puesto como ejemplo de hombre sin ningún tipo de escrúpulo, como ya se ha visto anteriormente. Finalmente se casa con una mujer rica a la que prostituye para hacerse con un socio inversor que le permitirá abrir una clínica. Despide a su amigo del trabajo después de que este le haya ayudado a sacar a flote el negocio, amasa dinero de manera egoísta y considera que ese gasto en joyas, modista, teatro, etc., Es indispensable. No le importa la inmoralidad y tampoco rodearse de amantes.
En general todo el libro es una denuncia de la situación que vive España a todos los niveles y, sobre todo de perplejidad ante la injusticia y la inmoralidad que observa Andrés.
En el debate más filosófico que Andrés tiene con su tío se plantea qué es la Justina. A Andrés todo lo que ve la parece injusto y quiere luchar para cambiarlo. Pero su tío le convence de que no tiene sentido la lucha, al menos una lucha a nivel global...
“ante esta vida no hay más que dos soluciones prácticas par el hombre sereno: o la ostentación y la contemplación indiferente de todo o la acción limitándose a un círculo pequeño” Pág. 126
En este capítulo Iturrioz convence a Andrés de que hay cosas ya previstas en la naturaleza y que no pueden considerarse injustas; son sin más. No podemos por tanto indignarnos ante ellas. Sería interesante reconstruir este argumento sobre la justicia (Capítulo IX)
A su vez podrías plantearte las siguientes cuestiones:
_ ¿En qué ámbitos se ve la degradación de la mujer? Elige distintos personajes femeninos y comenta cómo están degradados, cada uno de una diferente manera. Proponemos elegir a Lulú, su hermana Niní, la madre de ambas, las prostitutas, la comadrona, o cualquier otra mujer del pueblo de Alcolea, como pueda ser el caso de Dorotea, el ama de la casa en la que se aloja Andrés. También puedes hacer un análisis general que abarque prejuicios y comportamientos hacia ellas en general.
_ ¿Hasta qué punto es moral enfrentarse a la inmoralidad sin cometerla a su vez, pero siendo un espectador pasivo?
_ ¿Crees que tiene algo que ver la incapacidad de actuar de Andrés ante las injusticias de la vida con su decisión de suicidarse?
_ en la discusión entre Andrés y su tío Iturrioz respecto a la injusticia,
_¿Estás más de acuerdo con él o con el tío? Argumenta tu respuesta.
_¿A qué crees que se debe la pasividad y la inactividad de la gente sin recursos y pobre frente a tanto abuso e injusticia?
_¿Crees que la palabra injusticia es un término adecuado para describir este tipo de situaciones?
_¿Cuál crees que es el motivo que lleva a Andrés a ser infeliz?
_En la España actual, ¿qué tipo de situaciones similares se dan? A pesar de los grandes cambios experimentados un siglo después de la novela, quedan situaciones inmorales Encuentra ejemplos de las mismas. Puedes adjuntar recortes de prensa, etc.
D) CUESTIONES FILOSÓFICAS
Aunque toda la obra está llena de reflexiones sobre el sentido de la vida, de la ciencia y supone una búsqueda del protagonista; hay un capítulo central donde se aborda de lleno una cuestión filosófica de gran importancia. Ya desde sus primeros años de estudio de la medicina y ante la insatisfacción de los contenidos de la misma, Andrés comienza a estudiar filosofía. Lee a Kant y a Schopenhauer y de ahí justamente derivará la discusión.
Se trata de una discusión en la que se contrapone el pragmatismo filosófico y el empirismo inglés con las teorías de Kant que afirma que todos los contenidos de espacio tiempo y causalidad son propiedades de la inteligencia humana y no de la realidad. Schopenhauer, profundizando y reconstruyendo las teorías de Kant afirma que la ciencia ha de tener una base más segura que la propia inteligencia porque ésta está limitada a la experiencia humana y no atiene que ver con abstracciones metafísicas. Andrés e Iturioz se plantean qué es la verdad ambos debaten las siguientes posturas:
_ la verdad que se encuentra en las proposiciones matemáticas y lógicas es sólo representación de leyes de la inteligencia humana y nunca podremos afirmar con seguridad que estas leyes representen también la naturaleza exterior a nosotros. La verdad, por tanto es verdad porque es unánime.
_ “Nuestro conocimiento es una relación imperfecta entre las cosas exteriores y nuestro yo; pero como esa relación es constante, en su tanto de imperfección, no le quita ningún valor a la relación entre una cosa y la otra “Pág.163
Por tanto la verdad es unánime porque es verdad. La ciencia no se basaría en la utilidad sino en la razón y en la experiencia. Las relaciones lógicas entre los fenómenos son exactas, con independencia de que los criterios que hemos elegido para medirlas sean o no un reflejo de la realidad o un producto de la inteligencia. En este caso la ciencia conservaría su validez y verdad... Nuestra única verdad: la concordancia de nuestras experiencias de conocimientos prácticos.
Explica el sentido que tiene este juego de palabras sobre el que discuten Andrés e Iturrioz: La verdad es unánime porque es verdad o es verdad porque es unánime. ¿Qué posturas filosóficas implica cada parte de la disyunción?
Finalizando el debate filosófico se plantea otro problema filosófico de gran importancia.
Si partimos de la veracidad de la tesis defendida por Andrés, que a su vez es reflejo de la filosofía de Schopenhauer, entonces la ciencia es la única capaz de certeza. Sólo la matemática y la verdad empírica son posibles a la ciencia. Pero en la vida hay multitud de cosas más, inquietudes, dudas, problemas que la ciencia no podría resolver. Se plantea la posibilidad de tomar en este campo la utilidad como norma Elegir como verdad lo que es útil. ¿Qué peligros entrañaría tal decisión?
¿Hemos de dejar paso a la fe, con los problemas que ello conlleva o por el contrario reducir nuestro mundo a la razón y la ciencia, reduciendo así la vida? ¿Es lícito reducir al ser humano y su mundo a la racionalidad? ¿Qué consecuencias podrían derivarse de tal decisión?
EL SEÑOR DE LAS MOSCAS
http://www.leergratis.com/clasicos/el-senor-de-las-moscas-william-golding.html ( AQUÍ PUEDES LEERLO GRATIS)
El Señor de las Moscas es uno de los libros que tratan la naturaleza del ser humano de la forma más pesimista que cabe imaginarse. Escrita en 1954 por el premio Nobel William Golding (1911-1993), parece una revisión de Leviatán, de Thomas Hobbes, donde se afirma que existe una constante e inherente “guerra de todos contra todos”.
En la II Guerra Mundial, un avión se estrella contra una isla paradisiaca. Este avión transportaba decenas de niños británicos de entre los seis y los once años, y tras el accidente, ningún adulto sobrevive, con lo que los niños han de buscarse la vida por sus propios medios, y establecer una sociedad provisional a la espera de un rescate por parte de “los mayores”. En principio, justo después del siniestro, Ralph, un joven atractivo y carismático, se hace con el control gracias a una caracola que utiliza para llamar a los demás. A él se le pega como una lapa Piggy, un chico rechoncho, de quien se burlan hasta la sociedad, y busca en Ralph protección y respeto. Otro chico, Jack, tras una discusión con Ralph, se impone y crea otro bando, libre de leyes y de formalidades y con conductas mucho más déspotas y anárquicas.
Lo más atractivo de El Señor de las Moscas es su profunda y minuciosa reflexión social, donde las buenas intenciones y las tensiones entre los niños, al principio suaves y llevaderas, se convierten en una lucha violenta y desgarradora entre dos bandos no muy bien diferenciados, con consecuencias increíblemente arrolladoras. La condición metafórica del libro deja en evidencia la idiosincrasia del ser humano de una forma dura, cruel y tajante. Que los niños sean los protagonistas del libro es un hecho que podría parecer infantiloide, pero nada más lejos de la realidad. El Señor de las Moscas es un brillante relato que incluye entre sus temas indispensables la necesidad de adaptarse ante circunstancias adversas, la violencia, el miedo en todas sus formas: a lo desconocido, a la incertidumbre, a los demás, y a la soledad.
Esta novela, a pesar de lo despiadado de su historia, esconde un derroche de imaginación y originalidad, una placentera colmación de inspiración, plagada de detalles curiosos en lo estético y en lo narrativo, con un estilo frío y elegante, y unos personajes alegóricos y memorables, que sufren una evolución apabullante.
Su carácter antibelicista le ha convertido en un libro de referencia en la literatura anglosajona hasta el punto de que es lectura obligada en muchos colegios de Gran Bretaña. También ha visto adaptaciones al cine en 1963 y 1990, la primera de ellas con aplauso de crítica y público unánimes. Su influencia ha sido amplia, con ejemplos como la serie Lost o la película La Selva Esmeralda.
El señor de las moscas
de Wiliam Golding
El señor de las moscas es una fábula sobre la condición humana. Un avión que huye de una explosión nuclear se estrella contra una isla dejando a un grupo de niños abandonados. A partir de ahí el autor reflexiona sobre cómo, sin la presencia de un adulto, serían capaces de sobrevivir. Con el trasfondo de las novelas de robinsones y, especialmente, de La isla del coral, Golding dibuja un escenario en que la agresividad aparece como un instinto primitivo que se desarrolla especialmente en las situaciones límites. La novela, escrita con un gran estilo y perfectamente trabada en su estructura y desarrollo puede considerarse una de las más geniales obras del siglo XX. Sobre un trasfondo de aventuras, en las que la lucha por la supervivencia coexiste con la esperanza de ser rescatados, Golding realiza una reflexión novelada sobre la política, la importancia de la civilización para el desarrollo de la persona, la necesidad de un adulto para el verdadero crecimiento, el origen de los mitos y la presencia del mal en el hombre, en la sociedad y en la cultura.
Esta novela, que puede leerse como un simple libro de aventuras admite, sin embargo multitud de registros. Así puede disfrutarla el joven que desea asomarse a libros de calidad y a la vez entretenidos, pero también el maestro que se plantea en qué consiste educar o aquel a quien le inquiete la pregunta por el hombre y la irrupción del mal en la historia.
La grandeza de la obra reside en que el autor ha sabido llevar las grandes preguntas a una historia de niños aparentemente intrascendente. En una supuesta situación de hecatombe mundial ¿un grupo de personas que quedaran totalmente aisladas serían capaces de conservar la dignidad? ¿Puede el hombre salir de una situación de degradación y salvajismo sin la ayuda de Alguien que venga de fuera? Estas y otras preguntas son las que se suscitan en este libro que, lejos de agotarse en una sola lectura, invita a volver sobre él una y otra vez. De la literatura posterior a la Segunda Guerra Mundial esta es una de las obras que más merece ser recordada. Su valía ha venido avalada por las numerosas ediciones que se han hecho de ella en todos los idiomas. No está de más señalar que el autor consigue centrar en dos personajes, de apenas 13 años, las mayores antítesis sobre la concepción de la civilización. Mientras uno se deja atraer por el corazón de las tinieblas e inicia una regresión que lo conduce al salvajismo, el otro no deja de recordar el lugar de dónde viene y mantiene la esperanza en un rescate cada vez más milagroso. Todo ello magníficamente relatado y recurriendo a símbolos e imágenes de una gran plasticidad. Golding consigue con pocas figuras un auténtico tratado sobre la condición humana y, todo ello, sin dejar de suministrarnos una muy entretenida novela de aventuras.
Wiliam Golding
Nació en Cornualles en 1911. Estudió Ciencias y Literatura inglesa en Oxford. Trabajó como actor, productor, profesor, marinero, músico y, finalmente, maestro de escuela.
En la Segunda Guerra Mundial, donde sirvió en la Marina hasta que se graduó como teniente al término de la misma, participó en varias acciones navales como el hundimiento del Bismarck o el desembarco de Normandía, hechos que influyeron notablemente en su obra.
A pesar de haber decidido ser escritor a los siete años, no publicó hasta 1934 una colección de poemas, pero su verdadero debut literario se produjo en 1954, cuando publicó El señor de las moscas. Desde entonces publicó siete novelas, una colección de relatos, varias obras de teatro, ensayos y artículos. En 1980 recibió el Booker Prize por su novela Ritos de paso, y en 1983 fue galardonado con el Premio Nobel de Literatura. Murió en 1993
Tras la lectura del libro, se trataría d hacer la siguiente disertación:
¿Es el hombre un ser natural o, por el contrario, es a cultura la que lo convierte en lo que es?
Argumentar a partir de la novela o usar otros documentos similares.
Frankenstein
Mary Shelley escribió a los 18 años la novela Frankenstein (1818), que la hizo famosa y con la que se inicia el género de ciencia-ficción.
Frankenstein está compuesta por tres narraciones concéntricas. En la primera, Robert Walton cuenta a su hermana, en sus cartas, su viaje al Polo Norte. En una de esas cartas se inserta la narración de Víctor Frankenstein a Walton, que incluye a su vez la narración del monstruo a Víctor Frankenstein. Su estructura, de cajas chinas, responde al género epistolar tan de moda en el siglo XVIII.
Víctor Frankenstein es el moderno Prometeo, el protagonista que recibe el fuego de la vida y que es capaz de crear, muy a su pesar, un monstruo sin nombre. "Durante casi dos años había trabajado infatigablemente con el único propósito de infundir vida a un cuerpo inerte. Para ello me había privado de descanso y de salud", confiesa Víctor.
El monstruo que nace de la materia inerte va transformándose en ser humano a medida que adquiere el lenguaje. Se le menciona en la obra como "engendro", "monstruo", "aquel ser", "la criatura", "horrendo huésped", "demoníaco ser"... y, aunque nace inocente, su soledad y el horror y el desprecio que produce su contemplación a las demás personas le van convirtiendo en un ser brutal. Persigue a Frankenstein, destruye a su familia y es posteriormente perseguido por su creador que, responsable de su obra, trata de evitar otros males que la criatura pueda causar.
La novela narra la historia de Víctor Frankenstein, un joven suizo, estudiante de medicina en Ingolstadt, obsesionado por conocer "los secretos del cielo y la tierra". En su afán por desentrañar "la misteriosa alma del hombre", Víctor crea un cuerpo a partir de la unión de distintas partes de cadáveres diseccionados. El experimento concluye con éxito cuando Frankenstein, rodeado de sus instrumentos, infunde una chispa de vida al monstruoso cuerpo. (Cabe señalar que el "Monstruo de Frankenstein", se le conoce en la cultura popular como Frankenstein pero en realidad en toda la obra dicho ser no posee un nombre real, tan sólo apelaciones como "ser demoníaco", "engendro", "la criatura", "horrendo huésped").
Víctor Frankenstein comprende en ese momento el horror que ha creado, rechaza con espanto el resultado de su experimento y huye de su laboratorio. Al volver a él, el monstruo ha desaparecido y él cree que todo ha concluido. Pero la sombra de su pecado le persigue: el monstruo tras huir del laboratorio, siente el rechazo de la humanidad y despiertan en él el odio y la sed de venganza. Tras un período de convalecencia debido al exceso de trabajo, y después de enterarse del asesinato de su pequeño hermano, William, Víctor regresa a su Ginebra natal con su familia y su prometida, sólo para descubrir que detrás del crimen está el furor de la criatura que él ha traído a la vida. La culpa de Víctor se hace mayor cuando permite que una amiga de la familia sea condenada y ejecutada, acusada del crimen.
Decide ir a la montaña para recuperar su decaído ánimo. Cerca del Montblanc se encuentra de nuevo con el monstruo. Éste le cuenta cómo aprendió a hablar espiando secretamente a una familia a la que ofrecía pequeños regalos en forma anónima, y cómo la familia le rechazó al descubrir su aspecto físico, rechazo que se repitió ante cada encuentro con seres humanos. Ahora, la criatura promete no volver a entrar en la vida de Víctor, pero le pide, como quien pide a su creador, que complete su obra y cree una compañera para él.
Su discurso y sus motivos son tan elocuentes que Víctor accede a la petición y promete crearle una compañera. En una isla de Escocia establece un nuevo laboratorio. Allí comienza de nuevo a experimentar. Pero sus remordimientos son fuertes y al final decide destruir la segunda creación antes de llegar a darle vida. Entonces el monstruo, que sigue de cerca los trabajos de Víctor, jura vengarse. Esta venganza tendrá la forma del asesinato de su mejor amigo y, después, de Elizabeth, la prometida de Víctor en la noche de bodas de ambos, por todas estas muertes a su familia Alphonse, padre de Victor fallece.
Decidido finalmente a terminar con su creación, Víctor persigue a la criatura hasta el confín del mundo. Muere en un barco que le recoge entre los hielos del Ártico. Poco después de la muerte de Víctor, el barco es abordado por la propia criatura que termina de relatar sus motivos y triste historia al capitán. La novela termina con la confesión de la criatura de que pondrá fin a su miserable existencia: "No tema usted, no cometeré más crímenes. Mi tarea ha terminado. Ni su vida ni la de ningún otro ser humano son necesarias ya para que se cumpla lo que debe cumplirse. Bastará con una sola existencia: la mía. Y no tardaré en efectuar esta inmolación. Dejaré su navío, tomaré el trineo que me ha conducido hasta aquí y me dirigiré al más alejado y septentrional lugar del hemisferio; allí recogeré todo cuanto pueda arder para construir una pira en la que pueda consumirse mi mísero cuerpo."
Temática
La novela se subtitula "El moderno Prometeo", sugiriendo de esta manera la principal fuente de su inspiración. Una de las obras favoritas de Byron era la obra teatral de Esquilo, y el propio Percy Shelley escribió sobre el tema. Prometeo también se presenta a veces como el escultor de la humanidad, un titán que, según explicaría esta leyenda, creó al hombre a partir de la arcilla. La novela no es una simple reescritura del mito clásico, ya que, a diferencia del titán, el moderno Prometeo no es castigado por los dioses, sino por su propia creación. En cierto sentido, el de Prometeo es otra elaboración del mito de diferenciación entre la humanidad y la naturaleza, por el conocimiento y la técnica, y el castigo que ello conlleva, y tiene conexiones con la idea bíblica del demonio. La descripción de la criatura realizada por Mary Shelley se nutre directamente del personaje de Satán en el "Paraíso perdido" de John Milton (uno de los hitos en la historia de la literatura británica, muy valorado por los intelectuales de principios del siglo XVIII).
En cierta forma Frankenstein es una alegoría de la perversión que puede traer el desarrollo científico; concebido y escrito durante las fases tempranas de la revolución industrial, una época de cambios dramáticos, detrás de los experimentos de Víctor Frankenstein está la búsqueda del poder divino: ¿qué mayor poder que el propio acto de creación de la vida? Así, el total desprecio que muestra Frankenstein por la naturaleza puede ser considerado como símbolo de las fuerzas imperiosas que desata el permisivo capitalismo naciente, que no respeta la dignidad básica del ser humano. De hecho, la rebelión de la criatura contra su creador es un claro mensaje del castigo que deriva del uso irresponsable de la tecnología, siendo el mal sólo una consecuencia imprevista de éste uso. Otra lectura del texto descubre en él una alegoría del embarazo y de los miedos frecuentes que las mujeres tenían en tiempos de Shelley de que el nacimiento acarrease consecuencias fatales para la madre o para los fetos prematuros. Esta interpretación se sustenta en el hecho de que Mary Shelley había tenido un parto prematuro poco antes del verano de 1816. Así, al igual que Mary, Víctor estaría obsesionado por la idea de que la criatura escapara a su control y pudiera ejercer el libre albedrío en un mundo que le afectaría de una u otra manera. Se argumenta a favor de este análisis que el personaje de Víctor teme, durante gran parte de la novela, que la criatura pueda destruirle asesinando a todos los que él más quiere y aprecia.
El nombre de Frankenstein probablemente alude al pueblo del mismo nombre (entonces alemán, hoy en Polonia), donde se extraía plata y oro con nuevos procedimientos químicos que comportaron importantes problemas de salud. Otra teoría sostiene que refiere a un castillo cercano a Darmstadt, donde un notorio alquimista, llamado Konrad Dippel, hizo algunos experimentos con cuerpos humanos. Mary Shelley habría conocido el castillo durante su viaje a Suiza.
http://es.wikipedia.org/wiki/Frankenstein_(novela)
Son muchos los temas que pueden comentarse al leer esta obra. Voy a sugerir algunos:
El principio de la vida y el mito de la creación.
La libertad y la responsabilidad.
La presencia de los sobrenatural y lo horrendo y de la propuesta científica.
La falta de neutralidad de la ciencia.
La imaginación y la razón. La emoción y el intelecto.
La instrucción y la necesidad de independecia de las mujeres.
La formación de la personalidad en la relación con otras personas.
Víctor y el monstruo, Dr. Jekyll y Mr Hyde.
El ansia de saber.
La creación y la destruccción de nuestros propios monstruos.
El buen salvaje y la corrupción de la inocencia.
El conflicto entre el creador y la criatura, entre el padre y el hijo.
El rechazo de la pena de muerte.
La exaltación de la amistad.
Se trata de realizar la siguiente disertación tras la lectura del libro y teniendo siempre presente el contenido del mismo:
El problema de la realidad. ¿Es la realidad lo que nos transmiten nuestros sentidos?
Frankenstein se vuelve verdaderamente un monstruo cuando es considerado como tal por los humanos. Te puede valer su relación con el ciego.
Mínimo 2 folios
Se puede añadir alguna teoría de algún autor.
SAN MANUEL BUENO, MÁRTIR
Unamuno
Cuando Ángela recibe la noticia de que van a canonizar al párroco de su pueblo, Manuel, se desatan en ella toda una serie de recuerdos que le llevan a la duda sobre si debe o no relatar a las autoridades eclesiásticas el secreto de Manuel, pues podría muy bien ser motivo para no seguir adelante.
Comienza entonces el relato de la vida de Manuel, un hombre que reunía en su persona la mayoría de virtudes apreciadas en un buen cristiano, paro que nunca fue feliz al esconder este importante secreto que nos revela Ángela.
El libro está cargado de simbología que Unamuno ha querido introducir para dar más énfasis al problema que nos plantea. La escena transcurre en un pueblo, Valverde de Lucerna que fue reconstruido junto a un lago en cuyas profundidades yace el original pueblo sumergido por el agua, el alma del que está a sus orillas. El lago, con sus calmadas aguas y su auténtico pueblo dentro, supone un espejismo, agua tranquila donde se refleja la vida, una falsa calma, una falsa imagen, un pueblo que sueña, que vive engañado, que no se mueve ni está vivo.
Los nombres de los personajes tienen claras connotaciones bíblicas: Lázaro, objeto de un milagro por parte de Manuel, hombre ateo al cien por cien que acaba comulgando; Manuel, que comparte el nombre y las virtudes humanas con Jesucristo, Ángela mujer amorosa y cándida, inocente. Blasillo, por su parte simboliza al espíritu de su pueblo; inconsciente, infantil, apagado a una fe incondicional.
Sólo dos personas en el pueblo han sido capaces de salir de esa infantil ignorancia, pero el precio que han pagado ha sido caro: no han encontrado la paz y la felicidad en la que parece que se refugia el pueblo. Sólo Manuel y Lázaro parecen tener conversaciones racionales; sólo ellos conocen la alienación de su pueblo y además contribuyen a ella. Sólo ellos han descubierto el secreto: el pueblo necesita de la religión como una promesa que les permite enfrentarse a la cruel realidad, como espera de un mundo mejor, como consuelo a los infortunios, para vivir en paz. La realidad es muy cruel, el saberse mortal produce tristeza. Manuel mantiene la mentira frente a su pueblo porque sólo así conseguirá mantenerlo feliz y esperanzado, sólo así ellos tendrán la paz que él ha perdido. El se sacrifica por su pueblo, consigue para los demás el consuelo que a él no le ha llegado, trasmite la inmortalidad a pesar de saberse mortal, aunque al final quizá, Manuel consigue ser inmortal, perviviendo en el alma de sus vecinos y también en la de los lectores.
EL PROBLEMA DE LA RELIGIÓN
Ángela relata su infancia y como vuelve al pueblo, ansiosa de conocer a Manuel,
“Llegué ansiosa de conocerle, de ponerme bajo su protección, de que él me marcara el sendero de mi vida “Pág. 42
Parece que Ángela representa aquí el espíritu común de su pueblo, es una más de la suma de las almas bajo la protección de Manuel. Explica la característica general del pueblo de Valverde de Lucerna y el porqué de su necesidad de ponerse bajo la protección de Manuel, de tener un sendero marcado, tal y como se dice en el texto.
A partir de la descripción física de Manuel, así como de sus acciones, relata brevemente estas características que lo convierten en un buen hombre y también le aproximan a la figura de Cristo. Destaca esas similaridades.
Se dice en el capítulo 4 que el lago de Valverde de Lucerna es capaz de obrar milagros en la gente. A partir de la información que aparece en el texto que a continuación se cita, explica qué tiene que ver esta capacidad sanadora con el carácter metafórico del lago.
“ .. Y era tal la acción de su mirada y de su presencia, y tal sobre todo la dulcísima autoridad de sus palabras y sobre todo de su voz _ ¡qué milagro de voz! _, que consiguió curaciones sorprendentes. Con lo que creció su fama que atraía a nuestro lago y a él a todos los enfermos del contorno “Pág. 44
En la página 50 Unamuno dice en boca de Manuel “No debe importarnos tanto lo que uno quiera decir como lo que diga sin querer “Ahora que ya conoces su secreto, interpreta estas palabras a la luz del mismo. A continuación invita al pueblo a la acción y le aconseja huir del ocioso pensar
“Pensar ocioso es pensar para no hacer nada o pensar demasiado en lo que se ha hecho y no en lo que hay que hacer. A lo hecho, pecho y a otra cosa que no hay peor que remordimiento sin enmienda. ¡Hacer! ¡Hacer!. Bien comprendí yo entonces que Don Manuel huía del pensar ocioso y a solas, que algún pensamiento le perseguía” Pág. 51
.
¿A qué crees que se debe este consejo de huir del pensamiento? ¿Por qué Manuel intenta practicarlo?
Más adelante en la página 66 continua Unamuno ahondando en la misma idea
“Sí, hay que creer todo lo que enseña a creer la Santa madre Iglesia Católica, Apostólica, Romana. ¡Y basta! “
Hay muchas connotaciones a lo largo de la obra sobre la necesidad de mantener la mente dormida, alejarla del pensamiento y también de la realidad.
“¡Ay, si pudiese cambiar el agua de nuestro lago en vino, en un vinillo que por mucho que de el se bebiera alegrara siempre, sin emborrachar nunca... o por lo menos con una borrachera alegre!“ Pág. 55
Explica el sentido metafórico que tiene aquí el vino y la borrachera relacionado con el tema que nos ocupa. Explica, además, buscando referencias sobre la teoría de Marx respecto a la religión, los paralelismos entre esta última y la que Unamuno mantiene en esta obra.
Lázaro aparece en la segunda parte como un contrapeso a lo que hay en el pueblo. Viene de América, ha vivido una vida distinta y, además, no es creyente ni pacífico sino más bien revolucionario. Su intención es llevarse a su familia de Valverde a Madrid:
“En la aldea se entontece, se embrutece y se empobrece uno. Y añadía, civilización es lo contrario de ruralización. ¡ aldeanerías, no!, que no hice que fueras al colegio para que te pudras luego aquí, entre estos zafios patanes “ Pág. 69
Presenta Lázaro la tesis opuesta a la de Manuel. Huir de la ignorancia, del inmovilismo, de la sumisión, civilizarse, ver mundo. Sin embargo Lázaro renuncia a sus deseos cuando conoce el secreto de Manuel y prefiere mantener la ignorancia del pueblo zafio. La felicidad ante el conocimiento. ¿ Estás de acuerdo? Explica cual de las dos opciones te parece preferible y por qué .
“ la verdad, Lázaro es acaso algo terrible, algo intolerable, algo mortal: la gente sencilla no podría vivir con ella.....Yo estoy aquí para hacer vivir a las almas de mis feligreses, para hacerlos felices, para hacerles que se sueñen inmortales y no para matarlos. Lo que aquí hace falta es que vivan en unanimidad de sentido, y con la verdad, con mi verdad, no vivirían. Que viven. Y esto hace la Iglesia, hacerlos vivir.
¿ Religión verdadera?...” Pág. 80
Aquí está contenido en un breve texto el secreto de Manuel, el tema central de la obra. ¿ Crees que es coherente predicar lo que no se cree aunque sea con la honrada finalidad de Manuel? ¿ Hasta qué punto crees que está justificado el engaño? Observa, además, que aunque Manuel no parezca buscar poder y prestigio, este engaño se lo trasmite, el es querido y sentido como un ser superior a los vecinos de Valverde. Está por encima de ellos, en la cima de la montaña que se refleja en el lago. Puedes analizar aquí la otra cara de la mentira con la que Manuel hace feliz a su pueblo.
El pueblo...” cree sin creer, por hábito, por tradición. Y lo que hace falta es no despertarle. Y que viva en su pobreza de sentimientos para que no adquiera torturas de lujo “ Pág. 81
¿ Te parece suficiente que algo sea una costumbre o una tradición para aceptarlo sin más como una verdad.? intenta pensar en cosas que realizas en la vida diaria porque son costumbres o tradiciones y jamás te has parado a pensar en su sentido o su veracidad.
MATRIX
Thomas A. Anderson (Keanu Reeves) es un programador informático por el día y un hacker con el alias de Neo por las noches, que pasa su vida buscando a una persona, Morfeo (Laurence Fishburne), y la respuesta a una pregunta: ¿Qué es Matrix?.
Un encuentro con otra hacker, Trinity Carrie-Anne Moss, le conduce hasta Morfeo y la respuesta que busca.
Neo descubre que el mundo en el que creía vivir no es más que una simulación virtual a la que se encuentra conectado mediante un cable enchufado en su cerebro. Los miles de millones de personas que viven (conectadas) a su alrededor, están siendo cultivadas del mismo modo para poder dar energía a las máquinas. Esta ilusión colectiva (o simulación interactiva) es conocida como Matrix.
El grupo de rebeldes del mundo real que lidera Morfeo rescata a Neo de la cosecha de personas donde se encontraba preso y Morfeo le explica en qué consiste la realidad: se encuentran cerca del año 2199 y la humanidad está esclavizada por las máquinas, que tras el desarrollo de la Inteligencia Artificial, se rebelaron contra la humanidad y ahora emplean a la especie humana como fuente de energía. (Veasé The Second Renaissance de Animatrix para una explicación más detallada).
Morfeo también le cuenta a Neo que cree que él (Neo) es El Elegido. Este Elegido, según la profecía, será el encargado de liberar a la humanidad de la esclavitud a la que está sometida.
El mundo virtual de la Matrix se convierte en el campo de batalla donde Neo tendrá que combatir contra los agentes de Matrix, que son unos programas que intentan impedir que los rebeldes rescaten a las personas que están conectadas, y en particular contra el temible Agente Smith (Hugo Weaving). En este mundo virtual, los seres humanos que son conscientes de la verdadera esencia de lo que les rodea, son capaces de desafiar parcialmente las leyes físicas y realizar hazañas asombrosas.
Filosofía
Las mayores influencias de fondo que se pueden encontrar en The Matrix están relacionadas con Platón y Descartes, con el mito de la caverna y la duda metódica respectivamente.
El planteamiento de Descartes en el que enuncia que podría existir un “duende maligno” que alterase su percepción cobra todo el sentido en el ámbito de la realidad virtual. Heráclito de Éfeso ya enunció en el siglo VI a.C. la famosa distinción entre aquellos que, despiertos, parecen dormir; y los que están despiertos realmente y pueden comprender su logos (discurso).
Asímismo en Un mundo feliz, publicado en 1932 por Aldous Huxley, respecto al cultivo de seres humanos y la dicotomía entre ser feliz en la ignorancia de la verdad frente a conocer la realidad a riesgo de que este conocimiento haga al sujeto infeliz. Calderón de la Barca trató explícitamente el conflicto ilusión/realidad en su obra La vida es sueño.
La obra más popular en la que se refleja el conflicto de la realidad y la ilusión es probablemente Alicia en el País de las Maravillas, de Lewis Carroll. Hay varios guiños explícitos a la obra, en la escena de “follow the white rabbit” (‘sigue el conejo blanco’), y en el hecho de tomar una pastilla para a continuación pasar "a través del espejo" (título de la secuela de Alicia en el País de las Maravillas: Alicia a través del espejo). Por otra parte, Matrix presenta un interesante conflicto entre destino y libertad, que resuelve de una forma original y ambigua.
En la forma, The Matrix tiene influencias del budismo y la filosofía zen. La mayoría se expresan en forma de máximas pronunciadas por Morfeo: “No es lo mismo conocer el camino que andar el camino”, “No pienses que lo eres, sabes que lo eres”, o en el diálogo con el niño de la cucharas en casa del Oráculo.
La frase “bienvenido al desierto de lo real” pertenece a Jean Baudrillard, un filósofo francés del siglo XX. Está sacada del libro Simulacres et Simulation, que aparece al principio de la película. Existen además marcadas influencias del judaísmo y el cristianismo, como por ejemplo en los conceptos de "elegido" muy similar al mesías; Sión, la última ciudad humana, en directa referencia al Sión bíblico; y el nombre Trinity en alusión a la Trinidad cristiana.
Al taoísmo (o al Vedanta Advaita y el conflicto con el Libre albedrío) en las tres peliculas, donde el Yin y el Yang, lo opuesto se une. Donde lo social y lo individual se unen, donde el bien y el mal se unen para trascenderlo. Referencias al hinduismo donde el mal puede aparecer en la figura de cualquiera de nosotros para que la conciencia no triunfe.
Referencias al mundo de los sueños, al demonio y el control del poder de la materia como representación del mal. Así el camino del poder no es el camino de la conciencia, son Siddis o poderes que se pueden adquirir, de manipulación no son el camino de la conciencia. Referencias a Carlos Castañeda y otras tradiciones que hablan de los apegos y los cordones que nos atan y nos quitan energia. La película parece parcialmente inspirada en la novela Congreso de Futurología de Stanislaw Lem, 1971, en la que plantea una sociedad similar, pero cuya irrealidad y control no se basa en la tecnología, sino en las drogas alucinógenas.
En el ámbito moderno, The Matrix es un reflejo de las teorías de Jonathan Dancy y Hilary Putnam quienes postularon y expandieron, respectivamente, la Teoría de los Cerebros en Cubetas, la que es el sostén principal de la historia contada por Larry y Andy. En su filosofía, Michel Foucault argumenta sobre la "Sociedad Vigilante": todos nos vigilamos unos a otros, todos somos agentes del sistema; recordemos cuando Morfeo le enseñó a Neo que todo aquel que no ha sido sacado de la Matrix es un agente en potencia. Además, Foucault plantea que el mundo es una cárcel gigantesca de la que nadie es libre, sino que cada uno tiene más o menos poder que los otros dentro de ella.
Ciencia y ficción
Desde el punto de vista de la termodinámica, usar a seres humanos para obtener energía a partir de la bioelectricidad es inviable, ya que es mayor el coste de mantener con vida a un ser humano que la energía que se puede extraer.
En la primera película, Morfeo comenta una nueva forma de fusión que habían conseguido dominar las máquinas. "Combinadas con una nueva forma de fusión, las máquinas habían encontrado toda la energía que pudieran necesitar". Hay quien piensa que la energía gastada en alimentar a los humanos se habría recuperado después con ese tipo de reacciones de fusión. En ese caso, los humanos formarían parte de una red pensante de cerebros descentralizada para controlar esas reacciones.
Desde el punto de vista de las ciencias de la computación, el mundo de Matrix no podría reproducir el comportamiento del Universo, debido principalmente a que cualquier simulación computacional estaría seriamente sesgada por la precisión finita con la que operan los ordenadores. Es decir, los físicos y los químicos se quedarían muy extrañados al observar los resultados de sus experimentos.
Por otra parte, la tesis de Church-Turing pone serias trabas acerca de la capacidad que tiene un programa (o algoritmo) para comprender el funcionamiento de otros programas.
Películas relacionadas
Cuando salió la película muchos la calificaron como explosiva, brillante y original. Sin embargo, los creadores de la trilogía se inspiraron en muchas fuentes filosóficas, otras del género de la literatura de ciencia ficción y el sub-género cyberpunk y obras maestras como Neuromante de William Gibson. También es muy notoria la influencia de ciertas historietas, especialmente la serie Los Invisibles del guionista Grant Morrison y varios dibujantes, de la cual se sacaron escenas muy similares para la película. En algunos casos la influencia es evidente como es el caso de Neuromante, novela que claramente influencia en el perfil de los personajes principales, o el relato No tengo boca y debo gritar con el mantiene un evidente parecido en la trama principal. Por otra parte existen películas que muestran claramente que son fuentes importantes a la hora de establecer referencias. Entre ellas están:
1. Dark City
2. Blade Runner
3. Terminator, #Terminator 2: El juicio final y #Terminator 3: La rebelión de las máquinas
4. Desafío Total (Total Recall)
5. Akira
6. Ghost in the Shell #Ghost in the Shell 2 y #Ghost in the Shell:# Stand Alone Complex (serie de tv)
7. Abre los ojos
8. The Truman Show
9. Vanilla sky (versión estadounidense de Abre los ojos)
Trinity es la enviada de Morpheus a un mundo conocido como Matrix para que encuentre al Elegido, un ser que conseguirá liberar a la humanidad del dominio de la Inteligencia Artificial, es decir, las máquinas, y que se llama Neo, un especialista en ordenadores. Pero las fuerzas secretas, a las órdenes de la Inteligencia artificial, cuentan con el Agente Smith, que hará todo lo posible para exterminarlos..
Referencias
· Los hermanos Larry y Andy Wachowski, asesores de historia en la editorial de cómics Marvel, debutaron en el cine con Lazos ardientes y fueron los guionistas de Asesinos, protagonizada por Silverster Stallone y Antonio Banderas.
· Matrix, en un principio, se planteó como un trilogía inspirada en el Antiguo y el Nuevo Testamento, la filosofía oriental y la mitología.
· El papel de Neo, antes de que aceptase interpretarlo Keanu Reeves, fue ofrecido a Brad Pitt, Leonardo DiCaprio y Will Smith.
· Val Kilmer, que inicialmente iba a interpretar el papel de Morpheus, abandonó la película cuando se enteró de que tenía que pasar seis meses entrenándose. Fue reemplazado por Laurence Fishburne.
· La película aporta como novedad técnica el bullet time, un truco de cámara que produce impactantes efectos al rodar a 12.000 fotogramas por segundo.
TRABAJO PROPUESTO SOBRE LA PELÍCULA
_ ¿ Cómo acceder a la realidad? ¿ Podemos estar seguros, teniendo criterios veraces de que somos capaces de diferenciar realidad y ficción? Has de usar, como mínimo alusión a dos teorías o filósofos al respecto. La fotocopia te será de gran ayuda.
_ ¿ Es preferible desconocer la verdad, viviendo feliz en la ignorancia o , por el contrario, es mejor sufrir las duras consecuencias del conocimiento de la realidad?
Este análisis puede ayudarte a hacer tu trabajo
1. Concepción del mundo como ilusión.
Lo que parece la realidad no es más que una ilusión, un programa de realidad virtual. La idea de que el mundo no es el fin último de la existencia humana es común prácticamente a todas las religiones. Ya en los orígenes de la filosofía occidental Platón afirmaba que las cosas sensibles (materiales) son reflejos, imágenes, copias, de arquetipos inmutables, eternos. Una doctrina que, bajo el nombre de realismo (luego, idealismo) fue fundante para la Iglesia.
Pero donde se plantea al mundo como ilusión de manera más radical es en el hinduismo. La frase que resume más sucintamente la doctrina hindú de los grados de realidad es "El mundo es irreal, Brahma (el absoluto) es verdadero". El mundo, y todo lo creado –según se entiende en el hinduismo– es Mâyâ, lo falso, lo ilusorio. Pero en cuanto la existencia es querida por el Principio absoluto, y depende de ella, se dice que es un "juego divino".
El mundo es irreal porque implica relatividad (diferencia y cambio), y todo esto implica cesación de ser.
La "falsedad" del mundo también se describe claramente en las más importantes escrituras budistas, de la que sólo citaremos las siguientes:
"Los fenómenos de la vida pueden ser comparados a un sueño, un fantasma, una burbuja, una sombra, el brillante rocío o un destello de luz, y así deben ser considerados" (Prajñâ-Pâramitâ (Sutra del diamante), en Withall N. Perry, 2000:102).
"Todas las cosas deben ser contempladas como formas percibidas en una visión y un sueño, vacías de substancia, no nacidas y sin naturaleza propia... (existiendo) sólo en virtud de una complicada red de causalidad que debe su aparición a la discriminación y el apego, y que tiene como resultado la aparición del sistema de la mente con sus estructuras y procesos" (Lankâvatâra Sûtra, subrayado mío, en Withall N. Perry, 2000:102).
Al igual que entre los hindúes, en Matrix se ve al mundo como un "juego", pero no un juego divino, sino un perverso juego de dictadores cibernéticos. La metafísica que implica la doctrina hindú de Mâyâ es rebajada a un plano material en Matrix, al postular otra causalidad material, tan relativa como la copia.
Vivir en un mundo ilusorio implica no tener control real de nuestros actos. Pero ese algo que nos domina, que en las religiones es algo completamente de otro orden de realidad –vale decir, Dios–, en Matrix pasa a ser algo casi decepcionante: otra entidad material, sólo que más poderosa, un primus inter pares, casi. Así es como numerosos actos que entran en el dominio de lo psicológico (o incluso de lo espiritual), en Matrix son explicados mediante una lógica materialista unidireccional que, si bien sorprende por la "explicación lógica", decepciona por su enorme chatura.
Esto es algo que se percibe claramente en la Escena del dèja vú.
Luego de la visita a la Pitonisa, Neo ve un gato sacudirse en un pasillo. Un instante después mira de nuevo al mismo lugar y ve la misma escena. "Dèja vú", dice, y entonces los demás se dan cuenta de que han sido descubiertos. Un dèja vú es, en realidad, un error en la Matrix, y ocurre cuando las supercomputadoras han cambiado algo en el programa de realidad virtual. La repetición queda como un "salto" en el ensamble con la corriente de los acontecimientos.
Otras dos escenas de la película muestran con mayor claridad cómo se ha retraducido un concepto de realidad/ilusión perteneciente a doctrinas orientales, manteniendo la estructura aparente, pero apartando su significado original para introducir otro materialista.
Escena del espejo. Los rebeldes llevan a Neo (virtualmente todavía, aunque fuera de la Matrix ) a su nave, le dan una píldora y le colocan unos electrodos para poder rastrear su cuerpo real. En ese momento, Neo fija la mirada en un espejo roto, que de pronto se rearma. Lo toca y sus dedos se introducen dentro del espejo. Cuando retira la mano, la sustancia del espejo (como un mercurio pegajoso) empieza a tomarle el cuerpo.
La escena pretende mostrar de manera "tangible" que todo es ilusión: sabemos que lo que refleja un espejo no es real, ya que no tiene identidad propia. Al meter la mano "dentro" del espejo, Neo percibe por la experiencia que "su" propia realidad no es tan real. El espejo que lo envuelve refuerza esta idea, en donde la sustancia del espejo "devora" al cuerpo de Neo. Ese cuerpo que pronto dejará de existir (porque nunca existió). [Ver más abajo: 4. El rol del elegido, Escena de la liberación.]
Escena del pequeño buda. Neo es llevado a la Pitonisa, para saber si es el Elegido. Lo hacen esperar en una sala en donde hay otros "potenciales" (elegidos, se entiende). Son todos niños. Entre ellos ve a uno de cabeza rapada, vestido con ropas de monje budista. El chico dobla cucharas soperas con la mente. Neo se acerca, el chico le da la cuchara.
"No trate de doblar la cuchara –le advierte–. Eso es imposible. En vez de eso, sólo trate de darse cuenta de la verdad."
"¿Qué verdad?" -pregunta Neo, curioso."No hay cuchara."
"¿No hay cuchara?" -repite Neo."Entonces -concluye el niño- verá que la cuchara no se dobla. Es sólo usted (it is only yourself)."
Ver a alguien doblar cucharas no es algo completamente novedoso para un occidental, desde la aparición de mentalistas famosos, como Uri Geller. Lo que dice el niño budista, es casi una cita literal de lo que podría decir un monje budista. También podríamos reemplazar la cuchara por una cuerda, y tendríamos un ejemplo más acorde con el mundo hindú.
Lo que se quiere decir -tanto en Matrix como entre los budistas- es que la mente es la causante de las diferencias (ver punto 2, tercer párrafo). La mente, confundida, le da estatus de realidad a las cosas, cuando en realidad éstas no lo tienen. Esto es lo que los hindúes llaman avidyâ (ignorancia, ver más abajo, 4. La concepción de lo real, cita de Mircea Eliade).
Pero Matrix, nuevamente, rebaja esta simbología al nivel de un juego de video. Las cosas no son reales, no debido a su estatus ontológico limitado, sino a que son parte de un programa de computación. La mente (que en el budismo incluye mucho más que el nivel psicológico que reconoce Occidente) no es ignorante porque le de estatus real a lo material, sino porque cree en la apariencia de ser de las cosas debido a que existe un programa cibernético que engaña a nuestros sentidos. En el hinduismo y en el budismo, en cambio, son nuestros sentidos en cuanto tales los que engañan a la mente, sin necesidad de postular ninguna mega-realidad virtual para producir el engaño.
Incluso el carácter "abstracto" de la informática es materializado, dada la dificultad de lograr una representación visual inteligible. Es lo que se ve en la escena central de Matrix Recargado, cuando, en la Matrix, Neo le quita a Trinity la bala que acaba de matarla (y la resucita). Se supone que lo que debería estar haciendo es modificar el código o la programación de unos y ceros en la que Trinity aparece herida de muerte -por eso es que la escena se ve como una representación virtual en 3D de color verde, como aparece la Matrix (desnuda) para Neo-, pero lo que ocurre simplemente es que Neo introduce sus dedos en el vientre de Trinity y le extrae la bala.
2. La concepción de lo real y de la mente. Prima en Matrix el concepto de realidad material, concreta. "[Lo real] son impulsos eléctricos que percibe e interpreta el cerebro", le dice Morpheus a Neo. En tanto que en las doctrinas religiosas, que Matrix toma y retraduce, lo real es concebido como aquello absoluto que no padece cambio, con lo cual lo material y sensible quedaría excluido de este ámbito. En Matrix, en cambio, se trata solamente del concepto de realidad adoptado por el materialismo moderno, que no concibe una realidad que trascienda la materia. Antes de que las máquinas tomaran el poder, "lo real" era el mundo tal como lo conocemos (o creemos conocer) hoy en día, con las categorías tradicionales de espacio, tiempo, materia, forma, etcétera.
Esta diferencia es importante, ya que se toma una simbología cuyo objetivo es específicamente metafísico para incorporarla a una mentalidad específicamente materialista (y no al revés), que es la que predomina en el occidente industrializado.
Los escurridizos conceptos de "yo", "mente" e "inteligencia" también están llevados en Matrix al máximo nivel de materialidad posible. Mientras que el hombre común –aún ateo– podría aceptar de buen grado que hay aspectos de su ser que escapan a una reducción material (aunque fuera en el plano de los sentimientos), en Matrix todo tiene un asidero concreto. Existe una concepción materialista de la inteligencia, la cual es concebida como una compleja red de circuitos eléctricos. Este concepto es compartido por numerosos científicos de la actualidad: una inteligencia tal sería capaz de lograrse en una máquina creada por el hombre, sólo que en el estado actual de los conocimientos técnicos y científicos, lograr una "supercomputadora" con una complejidad similar a la del cerebro humano es inviable.
"Matrix es la proyección mental de tu yo digital", le dice Morpheus, nuevamente, a Neo. Ese término, "digital", le da a la frase el sesgo cibernético que le permite apoyarse en lo material. El programa de computación genera ciertos estímulos en la mente, los cuales provocan un entorno determinado, que no es real, sino producido por la mente.
Encontramos aquí una clara influencia hindú y, sobre todo, budista, según la cual es la mente, en estado de ignorancia, la que cree en la diversidad ("Matrix es el mundo que nos han puesto ante los ojos. Es una prisión para la mente", dice otra vez Morpheus, adoctrinando a Neo).
Lo cierto es que para estas doctrinas metafísicas, lo relativo existe en su plano. La ignorancia consiste en atribuirle a este plano de realidad una dimensión total, separada del principio absoluto.
Nuevamente, las escrituras hindúes dejan en claro el aspecto ilusorio del mundo en cuanto la mente le otorga realidad (o una realidad independiente de su principio causal).
"Debes saber que el mundo, aunque parezca substancial, nada tiene de substancial; es un vacío, una mera apariencia creada por las imágenes y los caprichos de la mente. El mundo es un escenario encantado, presentado por la magia de mâyâ" (Yoga-Vâsistha, en Withall N. Perry, 2000:90).
El historiador de religiones Mircea Eliade lo explica de manera concisa:
"Al recitar o escuchar un mito [...] se supera la situación temporal y la suficiencia obtusa que es el haber de todo ser humano, por el hecho simple de que todo ser humano es un "ignorante", es decir, que se identifica él, e identifica lo Real, con su propia situación particular. Porque la ignorancia es en primer lugar esta falsa identificación de lo Real con lo que cada uno de nosotros parecemos ser o parecemos poseer" (Mircea Eliade, 1974:65).
Sin embargo, cuando se ve que el absoluto no puede dejar de ser, y que no puede dejar de ser todo, se ve que lo absoluto está en todo, y que todo es el absoluto.
En este sentido, un maestro zen chino (Ch’ing-yüan) escribió:
"Antes de que un hombre estudie zen, las montañas son montañas para él, y las aguas son aguas; después de lograr la penetración en la verdad del zen a través de la instrucción de un buen maestro, las montañas no son montañas para él, ni las aguas son aguas; pero después de esto, cuando alcanza realmente la morada del reposo, las montañas son de nuevo montañas y las aguas son aguas."
TÍTULO: El Bosque
TÍTULO ORIGINAL: The Village
DIRECTOR: M. Night Shyamalan
GUION: Ambientada en 1897, cuenta la historia de una comunidad que reside en una aldea de Pensylvania rodeada de bosques. En ellos habitan unos extrañas bestias con las que tienen un pacto: los humanos no atravesarán el bosque y las bestias no entrarán en la aldea. La acción de El bosque está localizada en un lugar y una época indeterminados; podría tratarse del este de Estados Unidos, a finales del siglo XIX. Todo transcurre en las inmediaciones de un pequeño pueblo llamado Covington, situado en medio de un paraje natural de increíble belleza. Este idílico entorno contrasta poderosamente con la actitud de los lugareños, que viven atemorizados por las criaturas demoniacas que, al parecer, se esconden en las zonas boscosas que rodean la aldea.
Por culpa de estas bestias sanguinarias, capaces de despedazar animales y hombres, los habitantes de Covington se han visto obligados a permanecer aislados del resto del mundo. Desde hace décadas, todos acatan sin rechistar una serie de reglas impuestas por sus antepasados. Según los más veteranos, estas reglas sirven para evitar el ataque de los monstruos.
En este ambiente de superstición e ignorancia, marcado por el fundamentalismo religioso y la represión de las pasiones más básicas, sólo algunos jóvenes se atreven a plantar cara a los mayores. Uno de estos jóvenes, Lucius (Joaquin Phoenix), está dispuesto a internarse en los bosques para ir en busca de medicinas y alimentos.
Lucius cuenta con el apoyo incondicional de la chica de la que se ha enamorado, Ivy (Bryce Dallas Howard), una joven ciega que es hija del patriarca de la comunidad, Edward Walker (William Hurt), un tipo estirado e impenetrable, defensor a ultranza de las viejas tradiciones. Walker, por otra parte, mantiene un discreto idilio con la atractiva madre del joven rebelde, la viuda Alice Hunt (Sigourney Weaver), lo que enturbia aún más las relaciones entre ambos.
En la trama coral también intervienen otros personajes importantes. Judy Greer interpreta a Kitty, la hija mayor de Walker, que compite con su hermana por los favores de Lucius; el oscarizado Adrien Brody encarna a Noah, el tonto del pueblo, locamente enamorado de Ivy; Brendan Gleeson es el señor August Nicholson, uno de los pocos adultos de la película que inspiran confianza, y Michael Pitt hace el papel de Jamison, amigo íntimo de Ivy y posible víctima propiciatoria.
No conviene añadir mucho más acerca del argumento y los protagonistas de El bosque, porque se puede correr el peligro de dar demasiadas pistas sobre su final sorpresa. Baste decir que, al igual que en El sexto sentido y El protegido, en los últimos minutos de este cuento de miedo con enigma se desvela un gran secreto que pone en entredicho todo lo que se ha visto y oído anteriormente.
Para dar forma definitiva al guión de El bosque, Shyamalan afirma haberse inspirado en la novela Cumbres borrascosas, de Emily Brontë, y en el clásico del cine fantástico King Kong, dirigido por Ernest B. Schoedsack y Merian C. Cooper en 1933.
La ambientación de época y la atmósfera opresiva que envuelven a los personajes del filme son similares a las descritas en el libro, y la idea de una comunidad aislada que vive aterrorizada por una amenaza exterior remite al drama de los nativos de la Isla de la Calavera en King Kong, obligados a practicar sacrificios humanos para calmar la furia del gorila gigante y mujeriego que habita en la jungla circundante.
El doble atentado del 11-S contra las Torres Gemelas de Nueva York también figura entre los referentes del último trabajo de Shyamalan. Según sus propias palabras: «No he hecho una película de terror, sino sobre el terror. Sobre cómo el pánico puede llegar a convertirse en un instrumento político de control. Para mí, El bosque es, por encima de todo, una historia de amor. Porque el amor es lo único que puede vencer al terror».
Fiel al estilo perfeccionista y obsesivo que le caracteriza, el director preparó el rodaje de El bosque trabajando durante dos meses y medio con su dibujante de story-boards habitual, Brick Mason. Antes de empezar a filmar las primeras imágenes ya tenía toda la película dibujada sobre papel, plano por plano. También obligó a los actores a pasar una larga temporada en un campamento de girl-scout's, donde tuvieron que convivir en las mismas y precarias condiciones que sus personajes.
CUESTIONARIO
Todas las cuestiones han de contestarse con referencia a la película.
En la película se viven dos realidades paralelas: la de los engañadores y la de los engañados. ¿Cuál de las dos es la real? Analiza desde la óptica de las teorías de la verdad y de la realidad.
Según estqa frase del comentario a la película:” En este ambiente de superstición e ignorancia, marcado por el fundamentalismo religioso y la represión de las pasiones más básicas, sólo algunos jóvenes se atreven a plantar cara a los mayores. " establece qué es la verdad, si se construye o se descubre, si existe o es un invento humano. Y qué mecanismos quedan a las personas para descubrir los engaños.
Establece criterios razonables para separar el conocimiento de lo que no lo es.
EL ÁRBOL DE LA CIENCIA
Pío Baroja
Elige uno de los apartados
Andrés Hurtado vive sus años de estudiante de medicina en Madrid, donde conoce la precaria situación de la ciencia en España, sintiéndose defraudado por la universidad que no ha conseguido satisfacer su necesidad de conocimientos y de formación científica. A la vez vive, durante su época de estudiante y en los posteriores años de trabajo como médico, las injusticias e inmundicias de la sociedad española del momento. Así, denuncia la injusticia, la inmoralidad, el retraso cultural, el abuso de poder, de la religión, la degradación de la mujer, la falta de interés y de actividad de la población española... se trata de la España de finales del siglo XIX y principios el XX.
Mezcladas con las situaciones que su despertar a la vida le va deparando la suerte al protagonista, aparecen gran cantidad de reflexiones filosóficas, sobre todo en las conversaciones que mantiene Andrés con su tío o en reflexiones personales que el mismo Andrés va haciendo sobre sus situaciones.
Y tan trágico como la vida de Andrés, que no encuentra una vía de escape, una solución a la vida, una respuesta a la miseria que en ella encuentra, así de trágico es el final de la obra. Cuando Andrés ha agotado todas las vías parta descubrir algo que le llene de sentido y le haga feliz, entonces, decide poner fin a su existencia.
Aparecen en la obra tratados muchos temas de gran importancia para la reflexión filosófica. Nos centraremos en el análisis de algunos de ellos: ¿la ciencia puede ser considerada como posible conocedora de la verdad o como simple producto de la unanimidad? ; ¿Es moral el uso que se está haciendo de las instituciones públicas españolas, dedicadas más al lucro personal que a su función original? ¿Qué sentido tiene la división extrema que se produce en España entre ricos y pobres? ¿Es esta una situación natural o puede lucharse contara ella? ¿Es lícito luchar contra las injusticias o el hombre ha de comportarse como un mero espectador pasivo? ¿Hasta que punto la religión ha sido usada como un arma para mantener al pueblo en su ignorancia y permitir una mejor vida a los dirigentes? ¿Podemos llegar algún día a encontrar la verdad? ¿Hemos de basarnos en la razón o en la experiencia para conocer el mundo que nos rodea? ¿Es la ciencia una ilusión producida por las estructuras mentales que la alientan o, por el contrario refleja la realidad? ¿Hasta que punto las ideas del libre albedrío, la responsabilidad o la justicia son ficciones? ¿Hasta qué punto la vida dominada por el intelectualismo se vuelve lánguida y descolorida, alejada de la utilidad?
Como puede apreciarse el interés de los temas que la obra suscita van desde la ontología a la epistemología, pasando por la moral, la política, la religión, etc.
A continuación sugerimos la lectura atenta de una serie de fragmentos que ilustran algunos de los temas y que pueden tratarse en más profundidad.
A) LA SITUACIÓN DE LA CIENCIA Y SU PRÁCTICA EN LA ESPAÑA DE FINALES DEL SIGLO XIX.
La reflexión sobre esta situación puede hacernos plantear hasta qué punto los conocimientos que vamos adquiriendo a través de los libros, o por los trasmisores tradicionales han de ser tomados como verdades o más bien discutidos con rigor como meras hipótesis. El siguiente fragmento es de una clase del primer curso de la facultad de Medicina.
“... esta tendencia natural a la mentira, a la ilusión del país pobre que se aísla, contribuía al estancamiento, a la fosilización de las ideas. aquel ambiente de inmovilidad y falsedad, se reflejaba en las cátedras...los profesores el año eran viejísimos; Había algunos que llevaban cerca de 50n años explicando. Sin duda no los jubilaban por sus influencias y por esa simpatía y respeto que ha habido siempre en España por lo inútil....el viejo profesor _ de química _...satisfacía su pueril vanidad dejando los experimentos aparatosos para la conclusión de la clase con el fin de retirarse entre aplausos como un prestidigitador. Los estudiantes le aplaudían, riendo a carcajadas. A veces, en medio de la clase, a alguno de los alumnos se l ocurría marcharse, se levantaba y se iba. Al bajar por la escalera de la gradería los pasos del fugitivo producían gran estrépito y los demás muchachos sentados llevaban el compás golpeando con los pies y con los bastones. En la clase se hablaba, se fumaba, se leían novelas, nadie seguía la explicación; alguno llegó a presentarse con una corneta.....” Pág. 39, 40
Cuando el protagonista de la novela suspende esta asignatura en junio, opta por solucionarlo por la vía rápida y pide a su tío médico que la recomiende para el aprobado, sabiendo que ni ha estudiado, ni tiene conocimientos para salvar la asignatura:
“_ Es que ha y que saber estudiar. Salir bien en los exámenes es una cuestión mnemotécnica, que consiste en aprender y repetir el minimun de datos hasta dominarlos....pero en fín, ya no es tiempo de eso, te recomendaré, vete con esta carta a casa del profesor" Pág. 51
El texto revela no solo la corrupción del sistema, sino además la consideración que se ofrece sobre los conocimientos que se ofrecen: Se trata de recordarlos, de aprenderlos de memoria, de ser capaz de repetirlos como un papagayo. A medida que los años en la universidad se suceden va experimentando Andrés más desilusiones.
“Tenía Andrés la ilusión por el próximo curso, iba a estudiar Fisiología y creía que el estudio de las funciones de la vida le interesaría tanto o más que una novela; pero se engañó, no fue así. Primeramente el libro de texto era un libro estúpido, hecho con recortes de obras francesas y escrito sin claridad ni entusiasmo, leyéndolo no se podía formar una idea clara del mecanismo de la vida; el hombre aparecía, según el autor, como un armario con una serie de aparatos dentro, completamente separados los unos de los otros como los negociados de un ministerio. Luego el catedrático era un hombre sin ninguna afición a lo que explicaba, un señor senador, de esos latosos que se pasaba las horas en el Senado discutiendo tonterías....” Pág. 62
En el curso siguiente encuentra Hurtado por fin un profesor que parece que está a la altura de sus expectativas, es un hombre que todo el mundo considera un genio, un hombre que mezcla la ciencia con la filosofía. Pero pronto se decepciona al escuchar como sus argumentos son simplemente desarmados por la lógica aplastante de un estudiante, que le demuestra que las teorías que defiende son solo sofismas y falsedades.
“...La vida según Letamendi, es una función intermedia entre la energía individual y el cosmos, y esta función no puede ser más que suma, resta, multiplicación y división, y no pudiendo ser suma, ni resta ni división, tiene que ser multiplicación...” Pág. 68
Obsérvese lo absurdo de la argumentación que, siendo reduccionista, no aporta ningún argumento que avale sus afirmaciones. Un ejercicio de lógica podría ser encontrar el modo en que el estudiante echa por tierra de un modo sencillo esta teoría que, supuestamente había hecho de Letamendi un genio en la facultad de medicina. Un tema a discutir sería como a lo largo de los tiempos se han aceptado teorías que no se sostenían, simplemente por principios de autoridad y se ha llegado a aceptar la mayoría de conocimientos de un modo acrítico.
Ya avanzados los estudios de Andrés Hurtado, comienza este a conocer las prácticas que se llevan a cabo en los hospitales, que son tan grotescas y arbitrarias como las enseñanzas que se ofrecen en las aulas.
“El hospital aquel, ya derruido por fortuna, era un edificio inmundo, sucio, mal oliente; las ventanas de las salas daban a la calle de Atocha y tenían, además de las rejas, unas alambreras para que las mujeres recluidas no se asomasen y escandalizaran. De este modo no entraba allí ni el sol ni el aire. El médico de la sala...era un vejete ridículo....aunque no sabía gran cosa, quería darse aire de catedrático, lo cual a nadie podía parecer un crimen. Lo canallesco era que trataba con una crueldad inútil a aquellas desdichadas acogidas allí y las maltrataba de palabra y de obra “Pág., 79
En la práctica médica, como en el caso de este hospital, Baroja denuncia la situación en la que los médicos en los pueblos abusan de sus supuestos conocimientos y sin escrúpulos morales de ningún tipo, obtiene beneficios económicos por medios más que dudoso. En Alcolea, primer pueblo en el que Andrés, ya médico, trabaja, conoce a un compañero, el Doctor Sánchez que se cree en posesión de privilegios por ser médico en el pueblo y además, se vale de sus escasos conocimientos para abusar de los vecinos a los que no manda a un especialista, aun cuando ignora el diagnóstico de la enfermedad porque ello puede suponer la pérdida del negocio que para él puede suponer el enfermo que no se cura
“... que el tío fulano padecía un catarro, pues eran seis visitas para él; que padecía un reumatismo, pues podían ser hasta veinte visitas...”Pág. 200
Existe también en el relato un caso paradójico en el que un amigo de Andrés, Fermín Ibarra, inventor, expone a Andrés como es ignorado y ha de viajar a Bélgica para que patenten sus inventos. Se denuncia la situación en la que se encuentra España, donde no hay ni laboratorios, ni talleres, ni descubrimientos, ni talleres.
En general todo esto pone de manifiesto un estado de la ciencia, de las instituciones que la trasmiten y las personas que supuestamente se han formado en ella; bastante lamentable. Afortunadamente la situación ha cambiado, pero aun así, pueden encontrase situaciones no muy diferentes de estas en la sociedad de la España actual. Intenta, desde tu experiencia de estudiante, recoger algún ejemplo que lo ilustre.
B) CRITÍCA A LA RELIGIÓN COMO MEDIO DE INCULTURA Y OPRESIÓN AL PUEBLO
Es este otro punto que puede encontrarse en la obra de Pío Baroja, de modo más aislado quizá pero sí evidente. En la obra se denuncia la incultura y el analfabetismo de la sociedad española; pero se culpabiliza de ello a diversos estamentos entre los que se encuentra el clero al ser este uno de los máximos beneficiarios de las mismas ya que esta lleva al sometimiento y a la inactividad, lo cual a su vez conduce a España al gran retraso en el que vive; sumida en grandes desigualdades sociales, anclada en el pasado y en supersticiones sin fundamento... Andrés, como buen español de la época ha recibido una fuerte educación religiosa.
“La madre de Andrés, narraba frenética, había llevad a los nueve o diez años a sus hijos a confesarse. Andrés, de chico, sintió mucho miedo, solo con la idea de acercarse al confesionario. Llevaba en la memoria el día dela primera confesión, como una cosa trascendental, la lista de todos sus pecados; pero aquel día, sin duda, el cura tenía prisa y le despachó sin dar gran importancia a sus pequeñas transgresiones morales. Esta primera confesión fue para el como un chorro de agua fría....A la segunda confesión, Andrés fue dispuesto a no decir al cura más que cuatro cosas para salir del paso. A la tercera o cuarta vez comulgaba sin confesarse sin el menor escrúpulo “Pág. 44
Más tarde, cuando Andrés trabaja en el hospital de las hermanas de la Caridad, recuerda este como las monjas eran mujeres sin ningún interés ni comportamiento cristiano. Nos recuerda Baroja que la dedicación a la vida religiosa era una vía de escape a personas que ya habían agotado otras posibilidades o que no encontraban nada a lo que dedicarse. Así, pasaban a engrosar las filas de los conventos, montones de personas sin vocación, pobres infelices que nada más velaban por su propio sustento y salir adelante en la vida.
“..._ las hermanas de la caridad...no eran criaturas idealista, místicas, que consideran el mundo como un valle de lágrimas, sino muchachas sin recursos, algunas viudas, que tomaban el cargo como un oficio, para ir viviendo. Luego, las hermanas, tenían lo mejor del hospital acotado para ellas...” Pág. 85
De nuevo, junto a lo ya propuesto, aparece una crítica a la iglesia que encubre con argumentos altruistas, deseos que nada tienen que ver con ello. Las monjas dejaban las duras tareas del hospital a los que llegaban empleados, reservando para sí mismas las tareas más livianas. Más adelante relata Baroja además la simplicidad de la mente de la mayoría de ellas, mujeree sin ningún tipo de instrucción. Y no sólo en las monjas ocurre esto; en el hospital nos presenta Baroja a los capellanes apostando dinero, jugándoselo todo y contando historias “verdes”; ostentando la propiedad de un prostíbulo.
En el debate filosófico que entabla Andrés con su tío, se ofrece un ejemplo tomado del Génesis para ilustrar el estado de la ciencia. Baroja nos muestra como el Génesis no es más que un invento útil, un modo de crear explicaciones a las que luego a lo largo de la historia se les ha sacado mucha rentabilidad. No en vano dice Baroja que cuando Dios aconseja a los hombres no comer del árbol de la ciencia sino sólo del de la vida, les está invitando a que sean bestias y que no adquieran la tendencia a mejorar porque eso acabará por destruirlos. Se trata de un consejo práctico. El tío exclama :
“¡Cómo se ve el sentido práctico de esa granujería semítica! ... El semitismo, con sus tres impostores ha dominado el mundo, ha tenido la oportunidad y la fuerza; en una época de guerras dio a los hombres un Dios de las batallas, a las mujeres y a los débiles un motivo de lamentos, de quejas y de sensiblería, hoy después de siglos de dominación semítica, el mundo vuelve a la cordura, y la verdad aparece como una aurora pálida tras de los terrores de la noche” Pág. 168
Más adelante dedica Baroja un capítulo a la sexualidad y la pornografía en el pueblo de Alcolea, donde trabaja durante un tiempo como médico rural. Allí sucede un hecho curioso. Como existe tal represión de la sexualidad, los hombres necesitan todo un mundo de erotismo más ilusorio que real. Han de desviar sus instintos pro algún lado y lo hacen tiñendo el lenguaje de picardías, palabras con doble sentido, o conformándose con ver en fotografías lo que su moralidad no les permite hacer en directo.
“ Llevarse a una mujer sin casarse con ella era más difícil que raptar a la Giralda de Sevilla a las doce del día; pero en cambio se leían libros pornográficos de una pornografía grotesca por lo trascendental “ Pág. 216
Tras el análisis de estos textos sugerido se propone la siguiente reflexión: ¿Podemos, como Baroja afirma, achacar parte de la culpa del retraso científico y la rigidez moral a la religión? ¿Hasta que punto la religión ha sido un invento para mantener al pueblo ignorante y mover los hilos de la historia? ¿Existe tal corrupción en las instituciones religiosas? ¿Ha variado algo la situación hoy en día?
C) CUESTIONES RELATIVAS A LA MORAL
Critica duramente Baroja la injusticia y la corrupción de la mayoría de las personas que se encuentra en su paso por la vida; desde la universidad donde los profesores sólo piensan en cobrar sus sueldos y en satisfacer su orgullo,, hasta los hospitales donde los enfermos son tratados con crueldad, hasta la calle, dónde la prostitución, el juego y el engaño, están a la orden del día, hasta los propios amigos, burgueses sin escrúpulos que no dudan en vender a la propia mujer por un beneficio económico. En la novela no hay verdaderas amistades, ni verdaderos amores. La gente se casa por dinero y hace la mayoría de las cosas con una visión egoísta. Esto es lo que peor soporta el protagonista. Sufre con estas situaciones. Parece que sólo se salva en la historia Lulú, la chica que ha sido capaz de desenvolverse en la vida por sí misma, sin la necesidad de un hombre y que s4e niega a casarse con cualquiera por su posición.
De la universidad ya hemos dicho suficiente. También en el hospital nos dice Baroja:
“La inmoralidad dominaba dentro del vetusto edificio. Desde los administradores de la Diputación provincial hasta una sociedad de internos que vendía la quinina del hospital en las boticas de la calle de Atocha, había seguramente todas las formas de filtración. En las guardias los internos y los señores capellanes se dedicaban a jugar al monte, y en el Arenal funcionaba casi constantemente una timba en la que la apuesta menor era una perra gorda “Pág. 83
De su vida en Madrid relata Baroja situaciones de degradación y de falta de escrúpulos que van desde el abuso de las mujeres pobres, como es el caso de las prostitutas, de las mujeres que controlan los prostíbulos o de las chicas de familias que rozan la pobreza y recurren a cualquier cosa para encontrar un marido. Los hombres quedan en peor lugar, como es el caso del amigo de Andrés, Julio, que se acuesta con Niní, deshonrándola y sabiendo que no ha de casarse con ella sino con una mujer rica que le mantenga. Pero no le dice a Niní la verdad hasta el último momento para seguir gozando de sus favores.
“...Son unas chicas hijas de una viuda pensionista, Niní y Lulú. Yo estoy arreglado con Niní, con la mayor; tú te puedes entender con la chiquita.
_ ¿Pero arreglado hasta qué punto estás con ella?
_ Pues hasta todos los puntos. Solemos ir los dos a un rincón de la calle de Cervantes, que yo conozco, y que te lo recomendaré cuando lo necesites.
_ ¿Te vas a casar con ella después?
_ ¡Quita de ahí hombre! No sería mal imbécil.
_ Pero la has inutilizado a la muchacha.
_ ¡Yo! ¡Qué estupidez!
_ ¿Pues no es tu querida?
_ ¿Y quién lo sabe? Además, ¿a quién le importa? “Pág. 92
Manolo el Chafadín es otro personaje que nos introduce Baroja como ejemplo de las costumbres poco morales del momento. Es éste un hombre que vive de su suegra.
“La hija de la señora Venancia era una vaca sin cencerro, holgazana, borracha, que se pasaba la vida disputando con las comadres de la vecindad. Como a Manolo, su hombre, no le gustaba trabajar, toda la familia vivía a costa de la señora Venancia, y el dinero del taller de planchado no bastaba...”Pág. 112
La Estrella, como Baroja la llama es otro personaje, una muchacha bonita que dedica su vida a coquetear con los hombres ricos. Esta, a su vez, ya ha iniciado en esta vida a su hermana, Elvira, de tan sólo doce años. Es presentada a Andrés en una fiesta nocturna en la que luego acuden a casa de Virginia García, la comadrona, que ha montado en su casa todo un negocio de prostitución en el que las mujeres son llevadas a su casa engañadas, son compradas vendidas, prostituidas y escondidas de las autoridades, que, a su vez, usan de sus servicios y hacen la vista gorda.
En su estancia en le pueblo de Alcolea, los vecinos hacen toda una muestra de inmoralidad en todo momento. Circulan chismes que todos aceptan y toman por verdaderos sin ningún tipo de crítica. Cuando una vieja muere arrojada por la ventana, todos aseguran que el marido la ha tirado sin tener ningún tipo de pruebas y cuando se demuestra lo contrario no dudan en que es mentira y que la justicia lo ha amañado, que el acusado ha pagado. El pueblo en general, no es solidario, las mujeres sólo salen para ir a misa, todos son egoístas y desconfiados, políticos corruptos se suceden en el ayuntamiento y dedican los fondos comunes a su uso propio, todos se acomodan y cometen o soportan o permiten las injusticias.
Cuando Andrés trabaja como médico de higiene ve situaciones de lo más desagradables.
“en los burdeles se hacen bestialidades. Estas desgraciadas que me envían la carta me dicen horrores. La casa donde viven se comunica con otra. Cuando hay una visita de médico o de la autoridad, a todas las mujeres no matriculadas las esconden en el piso tercero de la otra casa...para evitar que las reconozcan...duermen en cualquier rincón amontonadas, no comen apenas, les dan unas palizas brutales y cuando envejecen y ven que ya no tiene éxito, las cogen y las llevan a otro pueblo sigilosamente......esa mujeres no tienen ninguna defensa, ni nombre ni estado civil, ni nada...en cambio las celestinas y los matones están protegidos por la Policía, formada por chulos y por criados de políticos...Mientras la Celestina se conserva agarrada a la vida, todas esas carnes blandas, todos esos cerebros débiles y sin tensión van cayendo al pudridero “ Pág. 262-263
Julio, el amigo del protagonista, además es puesto como ejemplo de hombre sin ningún tipo de escrúpulo, como ya se ha visto anteriormente. Finalmente se casa con una mujer rica a la que prostituye para hacerse con un socio inversor que le permitirá abrir una clínica. Despide a su amigo del trabajo después de que este le haya ayudado a sacar a flote el negocio, amasa dinero de manera egoísta y considera que ese gasto en joyas, modista, teatro, etc., Es indispensable. No le importa la inmoralidad y tampoco rodearse de amantes.
En general todo el libro es una denuncia de la situación que vive España a todos los niveles y, sobre todo de perplejidad ante la injusticia y la inmoralidad que observa Andrés.
En el debate más filosófico que Andrés tiene con su tío se plantea qué es la Justina. A Andrés todo lo que ve la parece injusto y quiere luchar para cambiarlo. Pero su tío le convence de que no tiene sentido la lucha, al menos una lucha a nivel global...
“ante esta vida no hay más que dos soluciones prácticas par el hombre sereno: o la ostentación y la contemplación indiferente de todo o la acción limitándose a un círculo pequeño” Pág. 126
En este capítulo Iturrioz convence a Andrés de que hay cosas ya previstas en la naturaleza y que no pueden considerarse injustas; son sin más. No podemos por tanto indignarnos ante ellas. Sería interesante reconstruir este argumento sobre la justicia (Capítulo IX)
A su vez podrías plantearte las siguientes cuestiones:
_ ¿En qué ámbitos se ve la degradación de la mujer? Elige distintos personajes femeninos y comenta cómo están degradados, cada uno de una diferente manera. Proponemos elegir a Lulú, su hermana Niní, la madre de ambas, las prostitutas, la comadrona, o cualquier otra mujer del pueblo de Alcolea, como pueda ser el caso de Dorotea, el ama de la casa en la que se aloja Andrés. También puedes hacer un análisis general que abarque prejuicios y comportamientos hacia ellas en general.
_ ¿Hasta qué punto es moral enfrentarse a la inmoralidad sin cometerla a su vez, pero siendo un espectador pasivo?
_ ¿Crees que tiene algo que ver la incapacidad de actuar de Andrés ante las injusticias de la vida con su decisión de suicidarse?
_ en la discusión entre Andrés y su tío Iturrioz respecto a la injusticia,
_¿Estás más de acuerdo con él o con el tío? Argumenta tu respuesta.
_¿A qué crees que se debe la pasividad y la inactividad de la gente sin recursos y pobre frente a tanto abuso e injusticia?
_¿Crees que la palabra injusticia es un término adecuado para describir este tipo de situaciones?
_¿Cuál crees que es el motivo que lleva a Andrés a ser infeliz?
_En la España actual, ¿qué tipo de situaciones similares se dan? A pesar de los grandes cambios experimentados un siglo después de la novela, quedan situaciones inmorales Encuentra ejemplos de las mismas. Puedes adjuntar recortes de prensa, etc.
D) CUESTIONES FILOSÓFICAS
Aunque toda la obra está llena de reflexiones sobre el sentido de la vida, de la ciencia y supone una búsqueda del protagonista; hay un capítulo central donde se aborda de lleno una cuestión filosófica de gran importancia. Ya desde sus primeros años de estudio de la medicina y ante la insatisfacción de los contenidos de la misma, Andrés comienza a estudiar filosofía. Lee a Kant y a Schopenhauer y de ahí justamente derivará la discusión.
Se trata de una discusión en la que se contrapone el pragmatismo filosófico y el empirismo inglés con las teorías de Kant que afirma que todos los contenidos de espacio tiempo y causalidad son propiedades de la inteligencia humana y no de la realidad. Schopenhauer, profundizando y reconstruyendo las teorías de Kant afirma que la ciencia ha de tener una base más segura que la propia inteligencia porque ésta está limitada a la experiencia humana y no atiene que ver con abstracciones metafísicas. Andrés e Iturioz se plantean qué es la verdad ambos debaten las siguientes posturas:
_ la verdad que se encuentra en las proposiciones matemáticas y lógicas es sólo representación de leyes de la inteligencia humana y nunca podremos afirmar con seguridad que estas leyes representen también la naturaleza exterior a nosotros. La verdad, por tanto es verdad porque es unánime.
_ “Nuestro conocimiento es una relación imperfecta entre las cosas exteriores y nuestro yo; pero como esa relación es constante, en su tanto de imperfección, no le quita ningún valor a la relación entre una cosa y la otra “Pág.163
Por tanto la verdad es unánime porque es verdad. La ciencia no se basaría en la utilidad sino en la razón y en la experiencia. Las relaciones lógicas entre los fenómenos son exactas, con independencia de que los criterios que hemos elegido para medirlas sean o no un reflejo de la realidad o un producto de la inteligencia. En este caso la ciencia conservaría su validez y verdad... Nuestra única verdad: la concordancia de nuestras experiencias de conocimientos prácticos.
Explica el sentido que tiene este juego de palabras sobre el que discuten Andrés e Iturrioz: La verdad es unánime porque es verdad o es verdad porque es unánime. ¿Qué posturas filosóficas implica cada parte de la disyunción?
Finalizando el debate filosófico se plantea otro problema filosófico de gran importancia.
Si partimos de la veracidad de la tesis defendida por Andrés, que a su vez es reflejo de la filosofía de Schopenhauer, entonces la ciencia es la única capaz de certeza. Sólo la matemática y la verdad empírica son posibles a la ciencia. Pero en la vida hay multitud de cosas más, inquietudes, dudas, problemas que la ciencia no podría resolver. Se plantea la posibilidad de tomar en este campo la utilidad como norma Elegir como verdad lo que es útil. ¿Qué peligros entrañaría tal decisión?
¿Hemos de dejar paso a la fe, con los problemas que ello conlleva o por el contrario reducir nuestro mundo a la razón y la ciencia, reduciendo así la vida? ¿Es lícito reducir al ser humano y su mundo a la racionalidad? ¿Qué consecuencias podrían derivarse de tal decisión?
EL SEÑOR DE LAS MOSCAS
http://www.leergratis.com/clasicos/el-senor-de-las-moscas-william-golding.html ( AQUÍ PUEDES LEERLO GRATIS)
El Señor de las Moscas es uno de los libros que tratan la naturaleza del ser humano de la forma más pesimista que cabe imaginarse. Escrita en 1954 por el premio Nobel William Golding (1911-1993), parece una revisión de Leviatán, de Thomas Hobbes, donde se afirma que existe una constante e inherente “guerra de todos contra todos”.
En la II Guerra Mundial, un avión se estrella contra una isla paradisiaca. Este avión transportaba decenas de niños británicos de entre los seis y los once años, y tras el accidente, ningún adulto sobrevive, con lo que los niños han de buscarse la vida por sus propios medios, y establecer una sociedad provisional a la espera de un rescate por parte de “los mayores”. En principio, justo después del siniestro, Ralph, un joven atractivo y carismático, se hace con el control gracias a una caracola que utiliza para llamar a los demás. A él se le pega como una lapa Piggy, un chico rechoncho, de quien se burlan hasta la sociedad, y busca en Ralph protección y respeto. Otro chico, Jack, tras una discusión con Ralph, se impone y crea otro bando, libre de leyes y de formalidades y con conductas mucho más déspotas y anárquicas.
Lo más atractivo de El Señor de las Moscas es su profunda y minuciosa reflexión social, donde las buenas intenciones y las tensiones entre los niños, al principio suaves y llevaderas, se convierten en una lucha violenta y desgarradora entre dos bandos no muy bien diferenciados, con consecuencias increíblemente arrolladoras. La condición metafórica del libro deja en evidencia la idiosincrasia del ser humano de una forma dura, cruel y tajante. Que los niños sean los protagonistas del libro es un hecho que podría parecer infantiloide, pero nada más lejos de la realidad. El Señor de las Moscas es un brillante relato que incluye entre sus temas indispensables la necesidad de adaptarse ante circunstancias adversas, la violencia, el miedo en todas sus formas: a lo desconocido, a la incertidumbre, a los demás, y a la soledad.
Esta novela, a pesar de lo despiadado de su historia, esconde un derroche de imaginación y originalidad, una placentera colmación de inspiración, plagada de detalles curiosos en lo estético y en lo narrativo, con un estilo frío y elegante, y unos personajes alegóricos y memorables, que sufren una evolución apabullante.
Su carácter antibelicista le ha convertido en un libro de referencia en la literatura anglosajona hasta el punto de que es lectura obligada en muchos colegios de Gran Bretaña. También ha visto adaptaciones al cine en 1963 y 1990, la primera de ellas con aplauso de crítica y público unánimes. Su influencia ha sido amplia, con ejemplos como la serie Lost o la película La Selva Esmeralda.
El señor de las moscas
de Wiliam Golding
El señor de las moscas es una fábula sobre la condición humana. Un avión que huye de una explosión nuclear se estrella contra una isla dejando a un grupo de niños abandonados. A partir de ahí el autor reflexiona sobre cómo, sin la presencia de un adulto, serían capaces de sobrevivir. Con el trasfondo de las novelas de robinsones y, especialmente, de La isla del coral, Golding dibuja un escenario en que la agresividad aparece como un instinto primitivo que se desarrolla especialmente en las situaciones límites. La novela, escrita con un gran estilo y perfectamente trabada en su estructura y desarrollo puede considerarse una de las más geniales obras del siglo XX. Sobre un trasfondo de aventuras, en las que la lucha por la supervivencia coexiste con la esperanza de ser rescatados, Golding realiza una reflexión novelada sobre la política, la importancia de la civilización para el desarrollo de la persona, la necesidad de un adulto para el verdadero crecimiento, el origen de los mitos y la presencia del mal en el hombre, en la sociedad y en la cultura.
Esta novela, que puede leerse como un simple libro de aventuras admite, sin embargo multitud de registros. Así puede disfrutarla el joven que desea asomarse a libros de calidad y a la vez entretenidos, pero también el maestro que se plantea en qué consiste educar o aquel a quien le inquiete la pregunta por el hombre y la irrupción del mal en la historia.
La grandeza de la obra reside en que el autor ha sabido llevar las grandes preguntas a una historia de niños aparentemente intrascendente. En una supuesta situación de hecatombe mundial ¿un grupo de personas que quedaran totalmente aisladas serían capaces de conservar la dignidad? ¿Puede el hombre salir de una situación de degradación y salvajismo sin la ayuda de Alguien que venga de fuera? Estas y otras preguntas son las que se suscitan en este libro que, lejos de agotarse en una sola lectura, invita a volver sobre él una y otra vez. De la literatura posterior a la Segunda Guerra Mundial esta es una de las obras que más merece ser recordada. Su valía ha venido avalada por las numerosas ediciones que se han hecho de ella en todos los idiomas. No está de más señalar que el autor consigue centrar en dos personajes, de apenas 13 años, las mayores antítesis sobre la concepción de la civilización. Mientras uno se deja atraer por el corazón de las tinieblas e inicia una regresión que lo conduce al salvajismo, el otro no deja de recordar el lugar de dónde viene y mantiene la esperanza en un rescate cada vez más milagroso. Todo ello magníficamente relatado y recurriendo a símbolos e imágenes de una gran plasticidad. Golding consigue con pocas figuras un auténtico tratado sobre la condición humana y, todo ello, sin dejar de suministrarnos una muy entretenida novela de aventuras.
Wiliam Golding
Nació en Cornualles en 1911. Estudió Ciencias y Literatura inglesa en Oxford. Trabajó como actor, productor, profesor, marinero, músico y, finalmente, maestro de escuela.
En la Segunda Guerra Mundial, donde sirvió en la Marina hasta que se graduó como teniente al término de la misma, participó en varias acciones navales como el hundimiento del Bismarck o el desembarco de Normandía, hechos que influyeron notablemente en su obra.
A pesar de haber decidido ser escritor a los siete años, no publicó hasta 1934 una colección de poemas, pero su verdadero debut literario se produjo en 1954, cuando publicó El señor de las moscas. Desde entonces publicó siete novelas, una colección de relatos, varias obras de teatro, ensayos y artículos. En 1980 recibió el Booker Prize por su novela Ritos de paso, y en 1983 fue galardonado con el Premio Nobel de Literatura. Murió en 1993
Tras la lectura del libro, se trataría d hacer la siguiente disertación:
¿Es el hombre un ser natural o, por el contrario, es a cultura la que lo convierte en lo que es?
Argumentar a partir de la novela o usar otros documentos similares.
Frankenstein
Mary Shelley escribió a los 18 años la novela Frankenstein (1818), que la hizo famosa y con la que se inicia el género de ciencia-ficción.
Frankenstein está compuesta por tres narraciones concéntricas. En la primera, Robert Walton cuenta a su hermana, en sus cartas, su viaje al Polo Norte. En una de esas cartas se inserta la narración de Víctor Frankenstein a Walton, que incluye a su vez la narración del monstruo a Víctor Frankenstein. Su estructura, de cajas chinas, responde al género epistolar tan de moda en el siglo XVIII.
Víctor Frankenstein es el moderno Prometeo, el protagonista que recibe el fuego de la vida y que es capaz de crear, muy a su pesar, un monstruo sin nombre. "Durante casi dos años había trabajado infatigablemente con el único propósito de infundir vida a un cuerpo inerte. Para ello me había privado de descanso y de salud", confiesa Víctor.
El monstruo que nace de la materia inerte va transformándose en ser humano a medida que adquiere el lenguaje. Se le menciona en la obra como "engendro", "monstruo", "aquel ser", "la criatura", "horrendo huésped", "demoníaco ser"... y, aunque nace inocente, su soledad y el horror y el desprecio que produce su contemplación a las demás personas le van convirtiendo en un ser brutal. Persigue a Frankenstein, destruye a su familia y es posteriormente perseguido por su creador que, responsable de su obra, trata de evitar otros males que la criatura pueda causar.
La novela narra la historia de Víctor Frankenstein, un joven suizo, estudiante de medicina en Ingolstadt, obsesionado por conocer "los secretos del cielo y la tierra". En su afán por desentrañar "la misteriosa alma del hombre", Víctor crea un cuerpo a partir de la unión de distintas partes de cadáveres diseccionados. El experimento concluye con éxito cuando Frankenstein, rodeado de sus instrumentos, infunde una chispa de vida al monstruoso cuerpo. (Cabe señalar que el "Monstruo de Frankenstein", se le conoce en la cultura popular como Frankenstein pero en realidad en toda la obra dicho ser no posee un nombre real, tan sólo apelaciones como "ser demoníaco", "engendro", "la criatura", "horrendo huésped").
Víctor Frankenstein comprende en ese momento el horror que ha creado, rechaza con espanto el resultado de su experimento y huye de su laboratorio. Al volver a él, el monstruo ha desaparecido y él cree que todo ha concluido. Pero la sombra de su pecado le persigue: el monstruo tras huir del laboratorio, siente el rechazo de la humanidad y despiertan en él el odio y la sed de venganza. Tras un período de convalecencia debido al exceso de trabajo, y después de enterarse del asesinato de su pequeño hermano, William, Víctor regresa a su Ginebra natal con su familia y su prometida, sólo para descubrir que detrás del crimen está el furor de la criatura que él ha traído a la vida. La culpa de Víctor se hace mayor cuando permite que una amiga de la familia sea condenada y ejecutada, acusada del crimen.
Decide ir a la montaña para recuperar su decaído ánimo. Cerca del Montblanc se encuentra de nuevo con el monstruo. Éste le cuenta cómo aprendió a hablar espiando secretamente a una familia a la que ofrecía pequeños regalos en forma anónima, y cómo la familia le rechazó al descubrir su aspecto físico, rechazo que se repitió ante cada encuentro con seres humanos. Ahora, la criatura promete no volver a entrar en la vida de Víctor, pero le pide, como quien pide a su creador, que complete su obra y cree una compañera para él.
Su discurso y sus motivos son tan elocuentes que Víctor accede a la petición y promete crearle una compañera. En una isla de Escocia establece un nuevo laboratorio. Allí comienza de nuevo a experimentar. Pero sus remordimientos son fuertes y al final decide destruir la segunda creación antes de llegar a darle vida. Entonces el monstruo, que sigue de cerca los trabajos de Víctor, jura vengarse. Esta venganza tendrá la forma del asesinato de su mejor amigo y, después, de Elizabeth, la prometida de Víctor en la noche de bodas de ambos, por todas estas muertes a su familia Alphonse, padre de Victor fallece.
Decidido finalmente a terminar con su creación, Víctor persigue a la criatura hasta el confín del mundo. Muere en un barco que le recoge entre los hielos del Ártico. Poco después de la muerte de Víctor, el barco es abordado por la propia criatura que termina de relatar sus motivos y triste historia al capitán. La novela termina con la confesión de la criatura de que pondrá fin a su miserable existencia: "No tema usted, no cometeré más crímenes. Mi tarea ha terminado. Ni su vida ni la de ningún otro ser humano son necesarias ya para que se cumpla lo que debe cumplirse. Bastará con una sola existencia: la mía. Y no tardaré en efectuar esta inmolación. Dejaré su navío, tomaré el trineo que me ha conducido hasta aquí y me dirigiré al más alejado y septentrional lugar del hemisferio; allí recogeré todo cuanto pueda arder para construir una pira en la que pueda consumirse mi mísero cuerpo."
Temática
La novela se subtitula "El moderno Prometeo", sugiriendo de esta manera la principal fuente de su inspiración. Una de las obras favoritas de Byron era la obra teatral de Esquilo, y el propio Percy Shelley escribió sobre el tema. Prometeo también se presenta a veces como el escultor de la humanidad, un titán que, según explicaría esta leyenda, creó al hombre a partir de la arcilla. La novela no es una simple reescritura del mito clásico, ya que, a diferencia del titán, el moderno Prometeo no es castigado por los dioses, sino por su propia creación. En cierto sentido, el de Prometeo es otra elaboración del mito de diferenciación entre la humanidad y la naturaleza, por el conocimiento y la técnica, y el castigo que ello conlleva, y tiene conexiones con la idea bíblica del demonio. La descripción de la criatura realizada por Mary Shelley se nutre directamente del personaje de Satán en el "Paraíso perdido" de John Milton (uno de los hitos en la historia de la literatura británica, muy valorado por los intelectuales de principios del siglo XVIII).
En cierta forma Frankenstein es una alegoría de la perversión que puede traer el desarrollo científico; concebido y escrito durante las fases tempranas de la revolución industrial, una época de cambios dramáticos, detrás de los experimentos de Víctor Frankenstein está la búsqueda del poder divino: ¿qué mayor poder que el propio acto de creación de la vida? Así, el total desprecio que muestra Frankenstein por la naturaleza puede ser considerado como símbolo de las fuerzas imperiosas que desata el permisivo capitalismo naciente, que no respeta la dignidad básica del ser humano. De hecho, la rebelión de la criatura contra su creador es un claro mensaje del castigo que deriva del uso irresponsable de la tecnología, siendo el mal sólo una consecuencia imprevista de éste uso. Otra lectura del texto descubre en él una alegoría del embarazo y de los miedos frecuentes que las mujeres tenían en tiempos de Shelley de que el nacimiento acarrease consecuencias fatales para la madre o para los fetos prematuros. Esta interpretación se sustenta en el hecho de que Mary Shelley había tenido un parto prematuro poco antes del verano de 1816. Así, al igual que Mary, Víctor estaría obsesionado por la idea de que la criatura escapara a su control y pudiera ejercer el libre albedrío en un mundo que le afectaría de una u otra manera. Se argumenta a favor de este análisis que el personaje de Víctor teme, durante gran parte de la novela, que la criatura pueda destruirle asesinando a todos los que él más quiere y aprecia.
El nombre de Frankenstein probablemente alude al pueblo del mismo nombre (entonces alemán, hoy en Polonia), donde se extraía plata y oro con nuevos procedimientos químicos que comportaron importantes problemas de salud. Otra teoría sostiene que refiere a un castillo cercano a Darmstadt, donde un notorio alquimista, llamado Konrad Dippel, hizo algunos experimentos con cuerpos humanos. Mary Shelley habría conocido el castillo durante su viaje a Suiza.
http://es.wikipedia.org/wiki/Frankenstein_(novela)
Son muchos los temas que pueden comentarse al leer esta obra. Voy a sugerir algunos:
El principio de la vida y el mito de la creación.
La libertad y la responsabilidad.
La presencia de los sobrenatural y lo horrendo y de la propuesta científica.
La falta de neutralidad de la ciencia.
La imaginación y la razón. La emoción y el intelecto.
La instrucción y la necesidad de independecia de las mujeres.
La formación de la personalidad en la relación con otras personas.
Víctor y el monstruo, Dr. Jekyll y Mr Hyde.
El ansia de saber.
La creación y la destruccción de nuestros propios monstruos.
El buen salvaje y la corrupción de la inocencia.
El conflicto entre el creador y la criatura, entre el padre y el hijo.
El rechazo de la pena de muerte.
La exaltación de la amistad.
Se trata de realizar la siguiente disertación tras la lectura del libro y teniendo siempre presente el contenido del mismo:
El problema de la realidad. ¿Es la realidad lo que nos transmiten nuestros sentidos?
Frankenstein se vuelve verdaderamente un monstruo cuando es considerado como tal por los humanos. Te puede valer su relación con el ciego.
Mínimo 2 folios
Se puede añadir alguna teoría de algún autor.
SAN MANUEL BUENO, MÁRTIR
Unamuno
Cuando Ángela recibe la noticia de que van a canonizar al párroco de su pueblo, Manuel, se desatan en ella toda una serie de recuerdos que le llevan a la duda sobre si debe o no relatar a las autoridades eclesiásticas el secreto de Manuel, pues podría muy bien ser motivo para no seguir adelante.
Comienza entonces el relato de la vida de Manuel, un hombre que reunía en su persona la mayoría de virtudes apreciadas en un buen cristiano, paro que nunca fue feliz al esconder este importante secreto que nos revela Ángela.
El libro está cargado de simbología que Unamuno ha querido introducir para dar más énfasis al problema que nos plantea. La escena transcurre en un pueblo, Valverde de Lucerna que fue reconstruido junto a un lago en cuyas profundidades yace el original pueblo sumergido por el agua, el alma del que está a sus orillas. El lago, con sus calmadas aguas y su auténtico pueblo dentro, supone un espejismo, agua tranquila donde se refleja la vida, una falsa calma, una falsa imagen, un pueblo que sueña, que vive engañado, que no se mueve ni está vivo.
Los nombres de los personajes tienen claras connotaciones bíblicas: Lázaro, objeto de un milagro por parte de Manuel, hombre ateo al cien por cien que acaba comulgando; Manuel, que comparte el nombre y las virtudes humanas con Jesucristo, Ángela mujer amorosa y cándida, inocente. Blasillo, por su parte simboliza al espíritu de su pueblo; inconsciente, infantil, apagado a una fe incondicional.
Sólo dos personas en el pueblo han sido capaces de salir de esa infantil ignorancia, pero el precio que han pagado ha sido caro: no han encontrado la paz y la felicidad en la que parece que se refugia el pueblo. Sólo Manuel y Lázaro parecen tener conversaciones racionales; sólo ellos conocen la alienación de su pueblo y además contribuyen a ella. Sólo ellos han descubierto el secreto: el pueblo necesita de la religión como una promesa que les permite enfrentarse a la cruel realidad, como espera de un mundo mejor, como consuelo a los infortunios, para vivir en paz. La realidad es muy cruel, el saberse mortal produce tristeza. Manuel mantiene la mentira frente a su pueblo porque sólo así conseguirá mantenerlo feliz y esperanzado, sólo así ellos tendrán la paz que él ha perdido. El se sacrifica por su pueblo, consigue para los demás el consuelo que a él no le ha llegado, trasmite la inmortalidad a pesar de saberse mortal, aunque al final quizá, Manuel consigue ser inmortal, perviviendo en el alma de sus vecinos y también en la de los lectores.
EL PROBLEMA DE LA RELIGIÓN
Ángela relata su infancia y como vuelve al pueblo, ansiosa de conocer a Manuel,
“Llegué ansiosa de conocerle, de ponerme bajo su protección, de que él me marcara el sendero de mi vida “Pág. 42
Parece que Ángela representa aquí el espíritu común de su pueblo, es una más de la suma de las almas bajo la protección de Manuel. Explica la característica general del pueblo de Valverde de Lucerna y el porqué de su necesidad de ponerse bajo la protección de Manuel, de tener un sendero marcado, tal y como se dice en el texto.
A partir de la descripción física de Manuel, así como de sus acciones, relata brevemente estas características que lo convierten en un buen hombre y también le aproximan a la figura de Cristo. Destaca esas similaridades.
Se dice en el capítulo 4 que el lago de Valverde de Lucerna es capaz de obrar milagros en la gente. A partir de la información que aparece en el texto que a continuación se cita, explica qué tiene que ver esta capacidad sanadora con el carácter metafórico del lago.
“ .. Y era tal la acción de su mirada y de su presencia, y tal sobre todo la dulcísima autoridad de sus palabras y sobre todo de su voz _ ¡qué milagro de voz! _, que consiguió curaciones sorprendentes. Con lo que creció su fama que atraía a nuestro lago y a él a todos los enfermos del contorno “Pág. 44
En la página 50 Unamuno dice en boca de Manuel “No debe importarnos tanto lo que uno quiera decir como lo que diga sin querer “Ahora que ya conoces su secreto, interpreta estas palabras a la luz del mismo. A continuación invita al pueblo a la acción y le aconseja huir del ocioso pensar
“Pensar ocioso es pensar para no hacer nada o pensar demasiado en lo que se ha hecho y no en lo que hay que hacer. A lo hecho, pecho y a otra cosa que no hay peor que remordimiento sin enmienda. ¡Hacer! ¡Hacer!. Bien comprendí yo entonces que Don Manuel huía del pensar ocioso y a solas, que algún pensamiento le perseguía” Pág. 51
.
¿A qué crees que se debe este consejo de huir del pensamiento? ¿Por qué Manuel intenta practicarlo?
Más adelante en la página 66 continua Unamuno ahondando en la misma idea
“Sí, hay que creer todo lo que enseña a creer la Santa madre Iglesia Católica, Apostólica, Romana. ¡Y basta! “
Hay muchas connotaciones a lo largo de la obra sobre la necesidad de mantener la mente dormida, alejarla del pensamiento y también de la realidad.
“¡Ay, si pudiese cambiar el agua de nuestro lago en vino, en un vinillo que por mucho que de el se bebiera alegrara siempre, sin emborrachar nunca... o por lo menos con una borrachera alegre!“ Pág. 55
Explica el sentido metafórico que tiene aquí el vino y la borrachera relacionado con el tema que nos ocupa. Explica, además, buscando referencias sobre la teoría de Marx respecto a la religión, los paralelismos entre esta última y la que Unamuno mantiene en esta obra.
Lázaro aparece en la segunda parte como un contrapeso a lo que hay en el pueblo. Viene de América, ha vivido una vida distinta y, además, no es creyente ni pacífico sino más bien revolucionario. Su intención es llevarse a su familia de Valverde a Madrid:
“En la aldea se entontece, se embrutece y se empobrece uno. Y añadía, civilización es lo contrario de ruralización. ¡ aldeanerías, no!, que no hice que fueras al colegio para que te pudras luego aquí, entre estos zafios patanes “ Pág. 69
Presenta Lázaro la tesis opuesta a la de Manuel. Huir de la ignorancia, del inmovilismo, de la sumisión, civilizarse, ver mundo. Sin embargo Lázaro renuncia a sus deseos cuando conoce el secreto de Manuel y prefiere mantener la ignorancia del pueblo zafio. La felicidad ante el conocimiento. ¿ Estás de acuerdo? Explica cual de las dos opciones te parece preferible y por qué .
“ la verdad, Lázaro es acaso algo terrible, algo intolerable, algo mortal: la gente sencilla no podría vivir con ella.....Yo estoy aquí para hacer vivir a las almas de mis feligreses, para hacerlos felices, para hacerles que se sueñen inmortales y no para matarlos. Lo que aquí hace falta es que vivan en unanimidad de sentido, y con la verdad, con mi verdad, no vivirían. Que viven. Y esto hace la Iglesia, hacerlos vivir.
¿ Religión verdadera?...” Pág. 80
Aquí está contenido en un breve texto el secreto de Manuel, el tema central de la obra. ¿ Crees que es coherente predicar lo que no se cree aunque sea con la honrada finalidad de Manuel? ¿ Hasta qué punto crees que está justificado el engaño? Observa, además, que aunque Manuel no parezca buscar poder y prestigio, este engaño se lo trasmite, el es querido y sentido como un ser superior a los vecinos de Valverde. Está por encima de ellos, en la cima de la montaña que se refleja en el lago. Puedes analizar aquí la otra cara de la mentira con la que Manuel hace feliz a su pueblo.
El pueblo...” cree sin creer, por hábito, por tradición. Y lo que hace falta es no despertarle. Y que viva en su pobreza de sentimientos para que no adquiera torturas de lujo “ Pág. 81
¿ Te parece suficiente que algo sea una costumbre o una tradición para aceptarlo sin más como una verdad.? intenta pensar en cosas que realizas en la vida diaria porque son costumbres o tradiciones y jamás te has parado a pensar en su sentido o su veracidad.
MATRIX
Thomas A. Anderson (Keanu Reeves) es un programador informático por el día y un hacker con el alias de Neo por las noches, que pasa su vida buscando a una persona, Morfeo (Laurence Fishburne), y la respuesta a una pregunta: ¿Qué es Matrix?.
Un encuentro con otra hacker, Trinity Carrie-Anne Moss, le conduce hasta Morfeo y la respuesta que busca.
Neo descubre que el mundo en el que creía vivir no es más que una simulación virtual a la que se encuentra conectado mediante un cable enchufado en su cerebro. Los miles de millones de personas que viven (conectadas) a su alrededor, están siendo cultivadas del mismo modo para poder dar energía a las máquinas. Esta ilusión colectiva (o simulación interactiva) es conocida como Matrix.
El grupo de rebeldes del mundo real que lidera Morfeo rescata a Neo de la cosecha de personas donde se encontraba preso y Morfeo le explica en qué consiste la realidad: se encuentran cerca del año 2199 y la humanidad está esclavizada por las máquinas, que tras el desarrollo de la Inteligencia Artificial, se rebelaron contra la humanidad y ahora emplean a la especie humana como fuente de energía. (Veasé The Second Renaissance de Animatrix para una explicación más detallada).
Morfeo también le cuenta a Neo que cree que él (Neo) es El Elegido. Este Elegido, según la profecía, será el encargado de liberar a la humanidad de la esclavitud a la que está sometida.
El mundo virtual de la Matrix se convierte en el campo de batalla donde Neo tendrá que combatir contra los agentes de Matrix, que son unos programas que intentan impedir que los rebeldes rescaten a las personas que están conectadas, y en particular contra el temible Agente Smith (Hugo Weaving). En este mundo virtual, los seres humanos que son conscientes de la verdadera esencia de lo que les rodea, son capaces de desafiar parcialmente las leyes físicas y realizar hazañas asombrosas.
Filosofía
Las mayores influencias de fondo que se pueden encontrar en The Matrix están relacionadas con Platón y Descartes, con el mito de la caverna y la duda metódica respectivamente.
El planteamiento de Descartes en el que enuncia que podría existir un “duende maligno” que alterase su percepción cobra todo el sentido en el ámbito de la realidad virtual. Heráclito de Éfeso ya enunció en el siglo VI a.C. la famosa distinción entre aquellos que, despiertos, parecen dormir; y los que están despiertos realmente y pueden comprender su logos (discurso).
Asímismo en Un mundo feliz, publicado en 1932 por Aldous Huxley, respecto al cultivo de seres humanos y la dicotomía entre ser feliz en la ignorancia de la verdad frente a conocer la realidad a riesgo de que este conocimiento haga al sujeto infeliz. Calderón de la Barca trató explícitamente el conflicto ilusión/realidad en su obra La vida es sueño.
La obra más popular en la que se refleja el conflicto de la realidad y la ilusión es probablemente Alicia en el País de las Maravillas, de Lewis Carroll. Hay varios guiños explícitos a la obra, en la escena de “follow the white rabbit” (‘sigue el conejo blanco’), y en el hecho de tomar una pastilla para a continuación pasar "a través del espejo" (título de la secuela de Alicia en el País de las Maravillas: Alicia a través del espejo). Por otra parte, Matrix presenta un interesante conflicto entre destino y libertad, que resuelve de una forma original y ambigua.
En la forma, The Matrix tiene influencias del budismo y la filosofía zen. La mayoría se expresan en forma de máximas pronunciadas por Morfeo: “No es lo mismo conocer el camino que andar el camino”, “No pienses que lo eres, sabes que lo eres”, o en el diálogo con el niño de la cucharas en casa del Oráculo.
La frase “bienvenido al desierto de lo real” pertenece a Jean Baudrillard, un filósofo francés del siglo XX. Está sacada del libro Simulacres et Simulation, que aparece al principio de la película. Existen además marcadas influencias del judaísmo y el cristianismo, como por ejemplo en los conceptos de "elegido" muy similar al mesías; Sión, la última ciudad humana, en directa referencia al Sión bíblico; y el nombre Trinity en alusión a la Trinidad cristiana.
Al taoísmo (o al Vedanta Advaita y el conflicto con el Libre albedrío) en las tres peliculas, donde el Yin y el Yang, lo opuesto se une. Donde lo social y lo individual se unen, donde el bien y el mal se unen para trascenderlo. Referencias al hinduismo donde el mal puede aparecer en la figura de cualquiera de nosotros para que la conciencia no triunfe.
Referencias al mundo de los sueños, al demonio y el control del poder de la materia como representación del mal. Así el camino del poder no es el camino de la conciencia, son Siddis o poderes que se pueden adquirir, de manipulación no son el camino de la conciencia. Referencias a Carlos Castañeda y otras tradiciones que hablan de los apegos y los cordones que nos atan y nos quitan energia. La película parece parcialmente inspirada en la novela Congreso de Futurología de Stanislaw Lem, 1971, en la que plantea una sociedad similar, pero cuya irrealidad y control no se basa en la tecnología, sino en las drogas alucinógenas.
En el ámbito moderno, The Matrix es un reflejo de las teorías de Jonathan Dancy y Hilary Putnam quienes postularon y expandieron, respectivamente, la Teoría de los Cerebros en Cubetas, la que es el sostén principal de la historia contada por Larry y Andy. En su filosofía, Michel Foucault argumenta sobre la "Sociedad Vigilante": todos nos vigilamos unos a otros, todos somos agentes del sistema; recordemos cuando Morfeo le enseñó a Neo que todo aquel que no ha sido sacado de la Matrix es un agente en potencia. Además, Foucault plantea que el mundo es una cárcel gigantesca de la que nadie es libre, sino que cada uno tiene más o menos poder que los otros dentro de ella.
Ciencia y ficción
Desde el punto de vista de la termodinámica, usar a seres humanos para obtener energía a partir de la bioelectricidad es inviable, ya que es mayor el coste de mantener con vida a un ser humano que la energía que se puede extraer.
En la primera película, Morfeo comenta una nueva forma de fusión que habían conseguido dominar las máquinas. "Combinadas con una nueva forma de fusión, las máquinas habían encontrado toda la energía que pudieran necesitar". Hay quien piensa que la energía gastada en alimentar a los humanos se habría recuperado después con ese tipo de reacciones de fusión. En ese caso, los humanos formarían parte de una red pensante de cerebros descentralizada para controlar esas reacciones.
Desde el punto de vista de las ciencias de la computación, el mundo de Matrix no podría reproducir el comportamiento del Universo, debido principalmente a que cualquier simulación computacional estaría seriamente sesgada por la precisión finita con la que operan los ordenadores. Es decir, los físicos y los químicos se quedarían muy extrañados al observar los resultados de sus experimentos.
Por otra parte, la tesis de Church-Turing pone serias trabas acerca de la capacidad que tiene un programa (o algoritmo) para comprender el funcionamiento de otros programas.
Películas relacionadas
Cuando salió la película muchos la calificaron como explosiva, brillante y original. Sin embargo, los creadores de la trilogía se inspiraron en muchas fuentes filosóficas, otras del género de la literatura de ciencia ficción y el sub-género cyberpunk y obras maestras como Neuromante de William Gibson. También es muy notoria la influencia de ciertas historietas, especialmente la serie Los Invisibles del guionista Grant Morrison y varios dibujantes, de la cual se sacaron escenas muy similares para la película. En algunos casos la influencia es evidente como es el caso de Neuromante, novela que claramente influencia en el perfil de los personajes principales, o el relato No tengo boca y debo gritar con el mantiene un evidente parecido en la trama principal. Por otra parte existen películas que muestran claramente que son fuentes importantes a la hora de establecer referencias. Entre ellas están:
1. Dark City
2. Blade Runner
3. Terminator, #Terminator 2: El juicio final y #Terminator 3: La rebelión de las máquinas
4. Desafío Total (Total Recall)
5. Akira
6. Ghost in the Shell #Ghost in the Shell 2 y #Ghost in the Shell:# Stand Alone Complex (serie de tv)
7. Abre los ojos
8. The Truman Show
9. Vanilla sky (versión estadounidense de Abre los ojos)
Trinity es la enviada de Morpheus a un mundo conocido como Matrix para que encuentre al Elegido, un ser que conseguirá liberar a la humanidad del dominio de la Inteligencia Artificial, es decir, las máquinas, y que se llama Neo, un especialista en ordenadores. Pero las fuerzas secretas, a las órdenes de la Inteligencia artificial, cuentan con el Agente Smith, que hará todo lo posible para exterminarlos..
Referencias
· Los hermanos Larry y Andy Wachowski, asesores de historia en la editorial de cómics Marvel, debutaron en el cine con Lazos ardientes y fueron los guionistas de Asesinos, protagonizada por Silverster Stallone y Antonio Banderas.
· Matrix, en un principio, se planteó como un trilogía inspirada en el Antiguo y el Nuevo Testamento, la filosofía oriental y la mitología.
· El papel de Neo, antes de que aceptase interpretarlo Keanu Reeves, fue ofrecido a Brad Pitt, Leonardo DiCaprio y Will Smith.
· Val Kilmer, que inicialmente iba a interpretar el papel de Morpheus, abandonó la película cuando se enteró de que tenía que pasar seis meses entrenándose. Fue reemplazado por Laurence Fishburne.
· La película aporta como novedad técnica el bullet time, un truco de cámara que produce impactantes efectos al rodar a 12.000 fotogramas por segundo.
TRABAJO PROPUESTO SOBRE LA PELÍCULA
_ ¿ Cómo acceder a la realidad? ¿ Podemos estar seguros, teniendo criterios veraces de que somos capaces de diferenciar realidad y ficción? Has de usar, como mínimo alusión a dos teorías o filósofos al respecto. La fotocopia te será de gran ayuda.
_ ¿ Es preferible desconocer la verdad, viviendo feliz en la ignorancia o , por el contrario, es mejor sufrir las duras consecuencias del conocimiento de la realidad?
Este análisis puede ayudarte a hacer tu trabajo
1. Concepción del mundo como ilusión.
Lo que parece la realidad no es más que una ilusión, un programa de realidad virtual. La idea de que el mundo no es el fin último de la existencia humana es común prácticamente a todas las religiones. Ya en los orígenes de la filosofía occidental Platón afirmaba que las cosas sensibles (materiales) son reflejos, imágenes, copias, de arquetipos inmutables, eternos. Una doctrina que, bajo el nombre de realismo (luego, idealismo) fue fundante para la Iglesia.
Pero donde se plantea al mundo como ilusión de manera más radical es en el hinduismo. La frase que resume más sucintamente la doctrina hindú de los grados de realidad es "El mundo es irreal, Brahma (el absoluto) es verdadero". El mundo, y todo lo creado –según se entiende en el hinduismo– es Mâyâ, lo falso, lo ilusorio. Pero en cuanto la existencia es querida por el Principio absoluto, y depende de ella, se dice que es un "juego divino".
El mundo es irreal porque implica relatividad (diferencia y cambio), y todo esto implica cesación de ser.
La "falsedad" del mundo también se describe claramente en las más importantes escrituras budistas, de la que sólo citaremos las siguientes:
"Los fenómenos de la vida pueden ser comparados a un sueño, un fantasma, una burbuja, una sombra, el brillante rocío o un destello de luz, y así deben ser considerados" (Prajñâ-Pâramitâ (Sutra del diamante), en Withall N. Perry, 2000:102).
"Todas las cosas deben ser contempladas como formas percibidas en una visión y un sueño, vacías de substancia, no nacidas y sin naturaleza propia... (existiendo) sólo en virtud de una complicada red de causalidad que debe su aparición a la discriminación y el apego, y que tiene como resultado la aparición del sistema de la mente con sus estructuras y procesos" (Lankâvatâra Sûtra, subrayado mío, en Withall N. Perry, 2000:102).
Al igual que entre los hindúes, en Matrix se ve al mundo como un "juego", pero no un juego divino, sino un perverso juego de dictadores cibernéticos. La metafísica que implica la doctrina hindú de Mâyâ es rebajada a un plano material en Matrix, al postular otra causalidad material, tan relativa como la copia.
Vivir en un mundo ilusorio implica no tener control real de nuestros actos. Pero ese algo que nos domina, que en las religiones es algo completamente de otro orden de realidad –vale decir, Dios–, en Matrix pasa a ser algo casi decepcionante: otra entidad material, sólo que más poderosa, un primus inter pares, casi. Así es como numerosos actos que entran en el dominio de lo psicológico (o incluso de lo espiritual), en Matrix son explicados mediante una lógica materialista unidireccional que, si bien sorprende por la "explicación lógica", decepciona por su enorme chatura.
Esto es algo que se percibe claramente en la Escena del dèja vú.
Luego de la visita a la Pitonisa, Neo ve un gato sacudirse en un pasillo. Un instante después mira de nuevo al mismo lugar y ve la misma escena. "Dèja vú", dice, y entonces los demás se dan cuenta de que han sido descubiertos. Un dèja vú es, en realidad, un error en la Matrix, y ocurre cuando las supercomputadoras han cambiado algo en el programa de realidad virtual. La repetición queda como un "salto" en el ensamble con la corriente de los acontecimientos.
Otras dos escenas de la película muestran con mayor claridad cómo se ha retraducido un concepto de realidad/ilusión perteneciente a doctrinas orientales, manteniendo la estructura aparente, pero apartando su significado original para introducir otro materialista.
Escena del espejo. Los rebeldes llevan a Neo (virtualmente todavía, aunque fuera de la Matrix ) a su nave, le dan una píldora y le colocan unos electrodos para poder rastrear su cuerpo real. En ese momento, Neo fija la mirada en un espejo roto, que de pronto se rearma. Lo toca y sus dedos se introducen dentro del espejo. Cuando retira la mano, la sustancia del espejo (como un mercurio pegajoso) empieza a tomarle el cuerpo.
La escena pretende mostrar de manera "tangible" que todo es ilusión: sabemos que lo que refleja un espejo no es real, ya que no tiene identidad propia. Al meter la mano "dentro" del espejo, Neo percibe por la experiencia que "su" propia realidad no es tan real. El espejo que lo envuelve refuerza esta idea, en donde la sustancia del espejo "devora" al cuerpo de Neo. Ese cuerpo que pronto dejará de existir (porque nunca existió). [Ver más abajo: 4. El rol del elegido, Escena de la liberación.]
Escena del pequeño buda. Neo es llevado a la Pitonisa, para saber si es el Elegido. Lo hacen esperar en una sala en donde hay otros "potenciales" (elegidos, se entiende). Son todos niños. Entre ellos ve a uno de cabeza rapada, vestido con ropas de monje budista. El chico dobla cucharas soperas con la mente. Neo se acerca, el chico le da la cuchara.
"No trate de doblar la cuchara –le advierte–. Eso es imposible. En vez de eso, sólo trate de darse cuenta de la verdad."
"¿Qué verdad?" -pregunta Neo, curioso."No hay cuchara."
"¿No hay cuchara?" -repite Neo."Entonces -concluye el niño- verá que la cuchara no se dobla. Es sólo usted (it is only yourself)."
Ver a alguien doblar cucharas no es algo completamente novedoso para un occidental, desde la aparición de mentalistas famosos, como Uri Geller. Lo que dice el niño budista, es casi una cita literal de lo que podría decir un monje budista. También podríamos reemplazar la cuchara por una cuerda, y tendríamos un ejemplo más acorde con el mundo hindú.
Lo que se quiere decir -tanto en Matrix como entre los budistas- es que la mente es la causante de las diferencias (ver punto 2, tercer párrafo). La mente, confundida, le da estatus de realidad a las cosas, cuando en realidad éstas no lo tienen. Esto es lo que los hindúes llaman avidyâ (ignorancia, ver más abajo, 4. La concepción de lo real, cita de Mircea Eliade).
Pero Matrix, nuevamente, rebaja esta simbología al nivel de un juego de video. Las cosas no son reales, no debido a su estatus ontológico limitado, sino a que son parte de un programa de computación. La mente (que en el budismo incluye mucho más que el nivel psicológico que reconoce Occidente) no es ignorante porque le de estatus real a lo material, sino porque cree en la apariencia de ser de las cosas debido a que existe un programa cibernético que engaña a nuestros sentidos. En el hinduismo y en el budismo, en cambio, son nuestros sentidos en cuanto tales los que engañan a la mente, sin necesidad de postular ninguna mega-realidad virtual para producir el engaño.
Incluso el carácter "abstracto" de la informática es materializado, dada la dificultad de lograr una representación visual inteligible. Es lo que se ve en la escena central de Matrix Recargado, cuando, en la Matrix, Neo le quita a Trinity la bala que acaba de matarla (y la resucita). Se supone que lo que debería estar haciendo es modificar el código o la programación de unos y ceros en la que Trinity aparece herida de muerte -por eso es que la escena se ve como una representación virtual en 3D de color verde, como aparece la Matrix (desnuda) para Neo-, pero lo que ocurre simplemente es que Neo introduce sus dedos en el vientre de Trinity y le extrae la bala.
2. La concepción de lo real y de la mente. Prima en Matrix el concepto de realidad material, concreta. "[Lo real] son impulsos eléctricos que percibe e interpreta el cerebro", le dice Morpheus a Neo. En tanto que en las doctrinas religiosas, que Matrix toma y retraduce, lo real es concebido como aquello absoluto que no padece cambio, con lo cual lo material y sensible quedaría excluido de este ámbito. En Matrix, en cambio, se trata solamente del concepto de realidad adoptado por el materialismo moderno, que no concibe una realidad que trascienda la materia. Antes de que las máquinas tomaran el poder, "lo real" era el mundo tal como lo conocemos (o creemos conocer) hoy en día, con las categorías tradicionales de espacio, tiempo, materia, forma, etcétera.
Esta diferencia es importante, ya que se toma una simbología cuyo objetivo es específicamente metafísico para incorporarla a una mentalidad específicamente materialista (y no al revés), que es la que predomina en el occidente industrializado.
Los escurridizos conceptos de "yo", "mente" e "inteligencia" también están llevados en Matrix al máximo nivel de materialidad posible. Mientras que el hombre común –aún ateo– podría aceptar de buen grado que hay aspectos de su ser que escapan a una reducción material (aunque fuera en el plano de los sentimientos), en Matrix todo tiene un asidero concreto. Existe una concepción materialista de la inteligencia, la cual es concebida como una compleja red de circuitos eléctricos. Este concepto es compartido por numerosos científicos de la actualidad: una inteligencia tal sería capaz de lograrse en una máquina creada por el hombre, sólo que en el estado actual de los conocimientos técnicos y científicos, lograr una "supercomputadora" con una complejidad similar a la del cerebro humano es inviable.
"Matrix es la proyección mental de tu yo digital", le dice Morpheus, nuevamente, a Neo. Ese término, "digital", le da a la frase el sesgo cibernético que le permite apoyarse en lo material. El programa de computación genera ciertos estímulos en la mente, los cuales provocan un entorno determinado, que no es real, sino producido por la mente.
Encontramos aquí una clara influencia hindú y, sobre todo, budista, según la cual es la mente, en estado de ignorancia, la que cree en la diversidad ("Matrix es el mundo que nos han puesto ante los ojos. Es una prisión para la mente", dice otra vez Morpheus, adoctrinando a Neo).
Lo cierto es que para estas doctrinas metafísicas, lo relativo existe en su plano. La ignorancia consiste en atribuirle a este plano de realidad una dimensión total, separada del principio absoluto.
Nuevamente, las escrituras hindúes dejan en claro el aspecto ilusorio del mundo en cuanto la mente le otorga realidad (o una realidad independiente de su principio causal).
"Debes saber que el mundo, aunque parezca substancial, nada tiene de substancial; es un vacío, una mera apariencia creada por las imágenes y los caprichos de la mente. El mundo es un escenario encantado, presentado por la magia de mâyâ" (Yoga-Vâsistha, en Withall N. Perry, 2000:90).
El historiador de religiones Mircea Eliade lo explica de manera concisa:
"Al recitar o escuchar un mito [...] se supera la situación temporal y la suficiencia obtusa que es el haber de todo ser humano, por el hecho simple de que todo ser humano es un "ignorante", es decir, que se identifica él, e identifica lo Real, con su propia situación particular. Porque la ignorancia es en primer lugar esta falsa identificación de lo Real con lo que cada uno de nosotros parecemos ser o parecemos poseer" (Mircea Eliade, 1974:65).
Sin embargo, cuando se ve que el absoluto no puede dejar de ser, y que no puede dejar de ser todo, se ve que lo absoluto está en todo, y que todo es el absoluto.
En este sentido, un maestro zen chino (Ch’ing-yüan) escribió:
"Antes de que un hombre estudie zen, las montañas son montañas para él, y las aguas son aguas; después de lograr la penetración en la verdad del zen a través de la instrucción de un buen maestro, las montañas no son montañas para él, ni las aguas son aguas; pero después de esto, cuando alcanza realmente la morada del reposo, las montañas son de nuevo montañas y las aguas son aguas."
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